见道

【须菩提言：“世尊！如来说：人身长大，即为非大身，是名大身。”
“须菩提！菩萨亦如是。若作是言：‘我当灭度无量众生’，即不名菩萨。何以故？须菩提！无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言，‘我当庄严佛土’，是不名菩萨。何以故？如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”】

在前文写过、金刚经在第十七段之前在资粮位境界的解说。是用二谛来对治我们凡夫的二边见、但二谛在本质上并没有消除“二边”、只是用“不落XX”的方式来重新表述了。

从金刚经第十七段开始经文进入加行位、见道位和修道位的境界。而在加行位和修道位则要彻底地“泯灭二边”。用非常简单的名言来说就是：“本无A、当然就没有非A”的这样一种模式。但要注意的是这种泯灭二边的名言是建立在“离言空性”的基础上的。抛开这一点来说“泯灭二边”就是混淆是非、黑白不分了。比方说“善与恶”这一对二边的表述为“本就没有所谓的善、当然也就没有所谓的恶了”。这是在“空性”和“无我”这个前提上的说法。如果没有了这个前提、这个表述就是不分善恶了。

让我们回归经文、这一段经文是说见道位的。在上一段的最后佛提到了“譬如人身长大”。在金刚经的第十段中佛与须菩提也说过类似的话（参见前文“三段论”）、佛教里认为登地菩萨都有法身，大如须弥山。这里须菩提说：

“老师、如来说‘大身、就没有大身、只是一个名言叫大身’”。

这是一个典型的三段论、用假有唯名和“离言空性”不难解释。佛接着说：

“须菩提啊、菩萨也是这样的。如果有菩萨说：‘我要灭度无量众生’、就不能称之为菩萨了。为什么？须菩提啊、没有一个法名叫菩萨。所以佛说：‘一切法无我人众生寿者相。如果有菩萨说：‘我要庄严佛土’、就不能称之为菩萨了。为什么？如来说庄严、就没有庄严、只是个名言叫庄严。须菩提啊、如果菩萨能够通达无我法、如来才称他为菩萨”

菩萨、我、众生、灭度，庄严、佛土都是名言、都不存在。所以如果一个菩萨如果说“我要灭度无量众生”、或“我要庄严佛土”、这就执我人众生寿者相了、就落了常见、反而不能称之为菩萨了。

这个道理说起来简单、但要做到却几乎是不可能的。因为这就像是要讲一个道理、这个道理就是根本没有这样一个道理……。呵呵、这话听起来像是个笑话、但在这里我是很严肃的在说的：）

以我的理解这是一种很微妙的境界、举一个并不正确、但感觉好像稍微靠点儿边的例子就是我们常说的一句古话：

“有心种花花不活、无心插柳柳成荫”

你若心中有花（佛、菩萨、果位……）、种花这件事（度人、修行、……）、以及如何种花的方法（佛法）、那结果是花不活（不成佛、菩萨……）。因为“我”、“花”和“种花”这件事、以及“如何种花”等等都变成了实有而不是“空性”、而做不到“空性”是成不了佛的。

再看插柳这个例子、

你认为你在种柳树吗？没有；
你心中有柳树吗？没有；
你有种柳树的方法吗？没有；
可是实际上你种柳树了没有？种了；

前三个问题就意味着“空性”。因为你不认为有个“我”在干“种柳树”这件事儿、更没有什么种柳树的方法。但实际上你的的确确又干了种柳树这件事。这几个条件缺一不可。

你有在度众生吗？没有；
有佛、菩萨、果位吗？没有；
有教你打破无明见真实的佛法吗？没有；
你有没有修行、度众生？有。

恭喜你、你见道了。

今天就写到这里了。