笛卡尔：我存在、但世界存在吗？

笛卡尔和培根处于同一个时代。在英国的培根提出用经验论（归纳法）来探求真理；而法国哲学家笛卡尔则提出了另一种截然不同的方法——大陆合理论（演绎法）。

虽然笛卡尔是法国人、但实际上他主要活跃在荷兰。也许笛卡尔同样有大隐隐于市的想法、所以他选择了当时商业繁荣、自由之风盛行的阿姆斯特丹隐居起来、研究他的学问。笛卡尔的演绎法简单来说就是：

“把可确定的事实通过严谨的手法叠加起来合理地推导出结论”。

笛卡尔用他的演绎法证明了“自我的存在”。问题的发端是这样的、笛卡尔发现不同的人对同样的事情所做的表述并不尽相同。所以、他得出了第一个结论：

“人的感觉是不可靠的、不能完全相信”

接下来就是既然人的感觉不可靠，那么带给人感觉的五官传达的信息就是不可靠的。于是接着、笛卡尔就得到了第二个结论：

“对于所有一切应该采取怀疑的态度”

被称为“普遍怀疑”（方法的懐疑）。这种普遍怀疑遇到的第一个问题就是存在性问题：

“这个世界存在吗？或者说这个世界上有确实存在的东西吗？”

不太好理解、举个以前在写金刚经时写过的例子：

假设我们面前有张桌子、我们看得见摸得着、那么这张桌子存在吗？

佛教的结论是这张桌子是缘生而不是真实存在的。笛卡尔的结论则是这张桌子是否存在是件值得怀疑的事：）。因为这张桌子的“存在”是感官给我们的信息、而这个信息又是不可靠的。

接下来、笛卡尔就开始寻找一个毫无怀疑而又肯定的存在。最终找到了一个无法否定的存在、那就是正在思考的自己。因为如果自我不存在、那么就不会有“我”所思考的这个问题产生了。于是笛卡儿的那一句名言诞生了：

“我思故我在（我思う、故に我在り）”

由上可知、这句话的意思不是“因为我思考、所以我才存在”、而是“因为我思考、所以可以证明我是存在的”。

我想如果笛卡儿遇见释迦摩尼、释迦摩尼肯定会这样告诉他：

“你说的这个“我”也不存在、你之所思只是梦中之思。因为没有感官给你的不可靠的信息、你就不会去思考。甚至你思考所基于的逻辑论本身都是根源于外界的不准确的信息。你还是无法证明你的存在。”

呵呵、这个问题就这样吧。

笛卡尔的普遍怀疑论引入了一个新的哲学问题：

“我们能否正确认知外部世界？”

笛卡尔自己试图通过论证神的存在来解决这个问题。但是他失败了。于是这个问题留给了后人。

今天就写到这里了。