一切法无生

【“须菩提！于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”
“不也，世尊！如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”
佛言：“如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法得阿耨多罗三藐三菩提，燃灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’何以故？如来者，即诸法如义。（后略）”】

在前文“听法无所得”中曾经写过佛曾问须菩提：

“于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？”

这里的“得”是取得、学得的意思。而现在在第十七段里、佛又问了类似的问题：

“须菩提啊、你觉得如何呢？我在燃灯佛那里证得了阿耨多罗三藐三菩提了吗？”

这里的“得”是证得的意思。须菩提做了类似的回答：

“没有、老师。按我对您所说法义的理解、您在燃灯佛那里并没有证得什么阿耨多罗三藐三菩提。”

接下来佛肯定了须菩提的回答：

“是的、是的。须菩提啊、佛根本没有证得什么阿耨多罗三藐三菩提。须菩提啊、如果我有法证阿耨多罗三藐三菩提、以前燃灯佛就不会给我下预言：‘你在来世应会成佛、号释迦牟尼’了。正是因为没有法证阿耨多罗三藐三菩提、燃灯佛才会给我预言：‘你在来世应会成佛、号释迦牟尼’。”

这一段不难理解、但是接下来理由的就不好理解了：

“为什么呢？所谓如来、就是诸法如义。”

我们知道在佛教里“如来”是“佛”的别名。那么“如来”也就是“佛”这个名言所代表的意思是什么呢？按这段经文中鸠摩罗什大师翻译、“如来”就是“诸法如义”。可是什么又是“诸法如义”呢？在按梵文原本和玄奘大师的译文、这一段关于“如来”的解释本来应该有五句话的：

“所以者何？善現！言如來者，即是真實真如增語；言如來者，即是無生法性增語；言如來者，即是永斷道路增語；言如來者，即是畢竟不生增語。何以故？善現！若實無生即最勝義。 ”

这里的“增语”就是“别名”的意思。所以按玄奘大师译文是这样的：

“为什么呢？善现（即鸠摩罗什大师译本中的须菩提）啊、所谓如来、就是真实真如的别名；就是无生法性的别名；就是永断道路的别名；就是毕竟不生的别名。为什么呢？因为最高的法义就是无生啊。”

按照这个译本、“如来”这个词代表下面几个意思：

真实真如 - 真实
无生法性 - 一切法的无生之性
永断道路 - 打破凡夫境界的“真实”、破除一切法
毕竟不生 - 一切法无生

由此可见、佛法的最深法义就是一切法无生。不仅凡夫境界的一切事物都是不存在的、连告诉你这个道理的佛法也是原本不存在的、更不用说有为法了。那剩下什么？什么都没有。佛教是如此讲究空性、以至于连佛法本身也不例外、恐怕没有另外一种思想能做到这一点了。难怪佛教又被称作“空门”了。

在这个基础上、我们来看一下不信仰佛教的人最爱问的这个问题：

“佛存在吗？”

按照我现在的理解、如果站在佛教立场上回答这个问题（并非于晓非先生观点）应该是这样的：

“凡夫境界上的佛不存在、而佛境界上的佛又是存在的。”

首先、“佛”只是一个凡夫境界上的名言、而佛法无生、“佛法“也只是凡夫境界上度人的善桥名言本不存在。所以、凡夫境界上所谓“一个慈眉善目在说法的佛”根本不存在。要是执着于“三十二相、八十种好”的如来、那就该想一想那一句“凡所有相、皆是虚妄。见诸相非相、即见如来”了。况且佛智不住生死、悲不住涅槃。那你要把佛当成一种生命形态来看那就错了。

接下来、在佛境界上佛又是真实不虚的。佛在普度众生、而且对受持读诵宣讲佛法者悉知悉见。如何度众生而又悉知悉见？法布施为上。所以在你听闻受持读诵正法时即见如来、宣讲正法时即是如来。而礼敬供养宣讲正法的人、即是礼敬诸佛、供养诸佛。所以、佛又是无处不在。

因为世界观不同、如果你不能接受佛教的“离言空性”那就参见前半句、因为后半句对你来说并无意义。反之就可以参见后半句了、同时前半句也不矛盾。

今天就写到这里了。