skip to main |
skip to sidebar
«最简明哲学书»介绍的最后一位哲学家是法国的吉尔•德勒兹。很遗憾尽管我读了很多遍这篇介绍德勒兹的文章，可惜仍没有搞明白到底是怎么一回事儿。只是知道了以下几点：
- 德勒兹是后构造主义者；
- 他的思想是围绕人的欲望的。人类社会一直是欲望与规制欲望间的斗争。欲望的发展本是无方向性的，而人类社会通过规制欲望而使欲望向着一个方向发展，从而使整个社会往前发展；
- 资本主义社会里，欲望开始回归原始特性即无方向性的发展；与之抗衡的时是所谓“社会公理系”；
- 德勒兹提倡“游牧型”(nomad)思维。
对于“社会公理系”和“游牧型”思维的解释让我看地云里雾里，最终我也没能搞清到底是个什么理论。所以，我也无法写出关于社会公理系等对德勒兹思想的理解 。呵呵，就这样吧！
到此为止，«最简明哲学书»所介绍的32位哲学家的思想按我的理解全部写完了。
今天就写到这里了。
举一个以前举过的例子，当你看到一朵花的时候，你会想：
“这是一朵美丽的花”（1）
然后，你可能会说出来：
“这是一朵美丽的花” （2）
然后，你可能会写出来：
“这是一朵美丽的花” （3）
我们可以这样说，最初的所想（1）是“原创”；而所说（2）和所写（3）是对（1）这个原创的“复制”。在西方近代哲学里，一般认为复制（2）和（3）与原创（1）是完全一致的。（注意，不是说和客观的花一致，没有一朵花在客观上是美丽或不美丽的。因为那将意味着对一切主体来说那朵花都是美丽或不美丽的了）。而本篇的主人公法国哲学家德里达则持异议。他的异议主要在于两点：
- 复制与原创不可能完全一致；
- 根本就不存在“原创”、所谓的原创也只是从别处而来的复制。
首先来看第一点，复制与原创不可能完全一致。不同主要来源于两方面。第一方面是时间上的迟延，当你在说你所想的东西时，存在一个微小迟延。这个微小迟延导致你说的和想的产生差异。第二方面是意思本身的差异，因为表达是用语言的，而语言是由限定的词汇和表达方式来构成的一种离散的“数字信号”。而思维则是连续的“模拟信号”。也就是说用语言来表达思想类似于从模拟信号中取样的模数转换。无论取样的精度有多高，总会产生信息欠损。这种信息欠损并不罕见，每天都在发生。比方说说话和写作的时候，有时就会出现找不到合适的词来表达的情况。德里达自创了一个词来表达这两方面带来的差异：“差延”（差异和迟延的合成语）。
那么这里出现了一个问题：
“原创与复制哪一个更重要？”
近代西方哲学认为心里所想与语言的表达是一致的，所以不存在哪一个重要的问题。退一步讲一般的理解当然是原创重要了，因为复制毕竟是对原创的复制。但德里达却认为：
“复制比原创重要”
这个主张的理由主要有两点：
- 当“复制”（用语言所代表的记号的表达）一旦形成，“原创”（意思）的存在就没有意义了。复制成为了一种并不依存于原创的独立存在；
- 根本没有“原创”的存在，所谓“原创”其实是对其他事物的一种复制所形成的。而这里的其他事物主要是由语言所构成的复制。
综上，复制一旦形成就作为一种独立存在，并对其他”原创”的形成产生影响。所以说复制比原创更重要。其实，在实际生活中也不乏这样的例子。用我来写这篇短文的事来举个例子：
- 我对德里达的思想的了解是通过阅读«最简明的哲学书»这本书（“复制”）。但我不能保证我的理解和书中文字的含义是完全一致的；
- 这种了解形成我对德里达思想的理解（“原创”）。所以说这个原创根源于复制（«最简明的哲学书»）；
- 我的理解是似是而非没有系统的。但当我用文字把它写出来，它变得清晰可见。一旦我完成了写作，这篇文字就变成了独立的存在;
- 我不能保证写出来的文字与我头脑中的理解完全一致，只能说相近；
- 跟我最初读«最简明哲学书»时一样，读者看这篇文字时的理解与文字本身的含义有差异，同时也当然与我的理解有差异；
按照一般理解，对比原创和复制的差异可以来判断复制的正确性。但从上面这个过程来看即使是“原创”也是来源于一种有差延的复制。那么到底什么是“正确”的东西呢？答案只能是不存在。换句容易理解的话来说就是“真理是不存在的”。这就是后构造主义的代表观点。所以德里达是后构造主义或脱构造主义的代表人物 。
呵呵，今天就写到这里了。
构造主义认为社会中存在一种普遍构造，人们看似自由，但实际是在这种普遍构造所规定或所约束的范围里行动。就这一点来说这种普遍构造成为了一种客观的，不以人主体意识而改变的“真理”。也就是说对于构造主义来说，真理是存在的。与此相对，后构造主义则否认真理的存在。法国哲学家福柯在前期被认为是构造主义者，后期被认为是后构造主义者，而福柯本人自称为“历史学家”。
福柯并不是普通意义上的历史学家。他认为人们对事物的看法在不同的时期有不同的“框架”（智慧的框架）。所以他的着眼点不是研究历史的发展趋势而是各个时期的智慧的框架，从而把握各个时期人们对事物的看法。福柯把中世纪以后的西欧分为三个时代来考察。文艺复兴时期、古典主义时期（17、18世纪）和近代（19世纪以后）。福柯发现：比方说有A，B，C三个事物，文艺复兴时期的人们就是单纯的看待A，B，C这三个事物。而在古典主义时期，人们去分类。比方说A和B是一类，但C不是。最后到了近代，人们则从自身角度去看事物。比方说A对人有用，B和C对人没有用……。所以到了近代出现了很多以人自身为中心的人文学科，比方说经济学，语言学，民俗学等等。
在近代人文学研究主要基于作为人的主体意识，比方说“一个可怕的人”，并不是说这个人在客观上有多可怕。而是只要你觉得某人是一个可怕的人，那么这个人对于你来说就是可怕的。福柯把这这种作用于人的力量称为“权力”。福柯所说的“权力”不只是自上而下的国家权力，而是泛指从各个方面而来的相互影响，相互作用。福柯对权力的解读引用了全景监狱（panopticon，也被译作环形监狱或圆形监狱）模型。
全景监狱是英国哲学家边沁提出的一个监狱模型。这种全景监狱是这样的：
“监狱的中心是一座监视塔，围绕着这个监视塔建造一圈牢房。监视塔里的人可以看到每一间牢房里的犯人，但反过来牢房里的犯人看不见监视塔里的人。”
因为犯人看不见监视塔里面，在心理上一直认为监视塔里有人在监视着自己，所以一直循规蹈矩。即使监视塔里面根本没有人。福柯把这个全景监狱的模型应用到了人类社会。通过个人与社会接触，人不自觉的就把自己置于全景监狱当中。在人格里除了自己还有一个监视自己的存在。这个存在告诉自己，你不能买东西不给钱，不能闯红灯，要人多时要排队……。仅管实际上外界没有人在监视你，你也会自觉遵守人类社会的各种条条框框。越是成熟和文明程度高的社会这种基于人类社会规则的“全景监狱模型”就越得到渗透。
我个人认为这里的全景监狱模型非常类似于行为经济学中的frame模型。所谓“监视”就是把一些判断作为现成的规则建立起来，当遇到实际情况是时就套用这些规则作出判断。因为这种判断是现成的或者说既定的，所以是非常高效的。在帮我们瞬间做出处理生活中对与错的判断。但同时又有一个巨大的缺陷，那就是正因为省略了对规则本身思考的过程，那么这个建立起的“规则”有可能是被诱导的，不合理的。举个例子,看一下下面这篇报道：
“某议员被爆定期去一家由某元A V女优经营的高级瑜伽酒吧练瑜伽。该酒吧也不禁止陪练女教练与顾客交换联系方式，约会等行为。”
“议员”这个词被高速处理后得到的结果是：
公职人员，用的纳税人的钱，品格超出常人的人……
“元A V女优”这个词被高速处理后得到的结果是：
不正经（甚至是道德败坏？笑），拜金主义……
“不禁止…约会等行为”被高速处理后得出的结果就是四个字：卖淫嫖娼。
所以，一般人看到这则报道的第一反应是这个议员绝对有问题（贪污，腐败，生活不检点……）。这个所谓瑜伽酒吧绝对有问题（根本就是地下提供性服务的场所……）。
可是，实际上并没有任何证据支持这些判断。议员也是平常人，也需要健身和娱乐；元A V女优也只是经营者以前的职业，不代表道德上就是有问题的 。“不禁止……”等有问题吗？必须得禁止吗？这只是企业管理文化而已。而且即使这个议员去嫖娼了，也不代表他就是贪污，腐败了……。这一切判断都是短路思维的缺陷所导致的。无论是行为经济学中的frame还是全景监狱中看不见的监视者，都局限于所基于的现成既定的“规则”。这一点我们应该有意识的去察觉，去问自己：
“我的判断所基于的规则本身是合理的吗？”
今天就写到这里了。
在法国，马克思主义在二战后期走向全盛期，然后美苏冷战期间逐渐衰退 。取而代之的是构造主义盛行，但在构造主义学者中有一部分学者提出对马克思主义的再审，代表就是法国的阿尔都赛 。
阿尔都赛在二战时投身法军，但不久就被德军俘虏。在德军收容所期间，阿尔都赛发作了称为“躁郁症”的一种精神病。此后阿尔都赛的人生都是与躁郁症斗争的一生。尽管最终躁郁症给阿尔都赛带来了不可挽回的人生悲剧，但也有分析认为正是因为从躁郁症的抑郁状态恢复时的亢奋的精神状态造就了阿尔都赛犀利的哲学思想。
二战后期，因为法国共产党为反法西斯主义做出了巨大贡献，共产主义思想在法国盛行。而本是天主教徒的阿尔都赛受妻子的影响也沉迷于马克思主义研究。所以，才有了后来关于马克思主义的两本著作：《为了马克思》和《读资本论》。
阿尔都赛的第一个成就是用“认识论断裂”来解读马克思。所谓“认识论断裂”，指的是在哲学上认识世界的过程不是一根主线由始及终，而是会发生断裂的。一个理论会突然终结，然后从不同观点出发出现崭新的理论，而且有可能同时并行出现几个理论。阿尔都赛就是用这种观点来研究马克思。阿尔都赛发现，马克思的思想在1844年写成的<<哲学和经济学手稿>>与1845年写成的<<德意志的意识形态>>之间是存在断裂的。以此为分界线可以划分为前期和后期两个阶段。前期的马克思是以黑格尔的思想为中心在哲学的角度上从人的意识形态展开论述；而后期的马克思则转换为从社会构造来展开论述：批判黑格尔的辩证法和费尔巴哈唯物主义的局限，提出了历史唯物主义的观点。在阿尔都赛来看前期的马克思是一位哲学家，而后期的马克思则是科学论者 。
阿尔都赛第二个成就是“多重决定” 。一般认为原因和结果是一对一存在的。而“多重决定”则认为是多个原因共同作用产生一个结果。比方说我们学马哲时经常听到的：“经济基础决定上层构造”，“阶级意识产生社会变革”等等这样一个原因导致一个结果的论述。然而，实际上并不是如此简单的。一个社会形态的产生是包括政治，经济，意识形态，法律，宗教等等多重因素综合作用的结果。过分的抽象和概括会导致短路思维。
1980年对于法国哲学界来说是一个众星陨落的年份。萨特，巴尔特都在这一年去世。而阿尔都赛在这一年因躁郁症发作勒死了自己的妻子。虽然因为是由于精神病而免于刑事惩罚，但在在此后到他1990年去世的10年间里，阿尔都赛的公开身份是“一个已经死去的人”。无疑阿尔都赛是在极度的精神痛苦中走完了人生的最后10年。
今天就写到这里了。
弗洛伊德说人的意识领域之外还存在“无意识”的领域。但弗洛伊德是把这个“无意识”领域当成一个既存事实来论说，而并没有去分析这个“无意识”领域是如何形成的。对这一问题做出挑战的是法国哲学家，作家和精神分析学家拉康。
拉康说，刚出生的婴儿神经系统还没有发育完全，并不能控制自己的肢体 。当手脚不由自主的动的时候，他们会睁大眼睛好奇的看着自己的手脚。在这一阶段，婴儿并没有自我的概念，他们认为自己和母亲是一体的。这样的状态会在6到18个月内结束。在这一段时间里，他们通过接触外界形成对自我的认知：
- 妈妈并不是什么都按我的想法来做的，她并不是我；
- 手，脚和身体的动作都跟我想的一样，接触到的东西都有感觉，它们应该是我的一部分；
- 在镜子里看到一个小人儿，他的一举一动和我想的一样，这也许就是我吧；
.....
婴儿通过这样的方式首先区别自己与其他事物的存在。
接下来，在于外界的接触中形成什么是对，什么是错，我该做什么，我不该做什么等等这样关于自我的经验与观念。比方说我把水洒在电脑上爸爸批评我了，所以这是不对的。爸爸妈妈每天早晚都刷牙保护牙齿，这是对的，我也应该这样等等。这些由外界接受的经验和观念形成初步的自我认知。这种来源于外界的认知并不是人的天生情感，反过来很大程度上是一种社会伦理观，在很多方面是压制人的本性的。在这种认知过程中逐渐形成了人的“无意识”领域。而因为这种认知主要来自于与外界的语言交流，所以拉康说：
“语言形成了人的无意识”
再接下来，人不仅仅是单纯的从外界接收信息形成对自我，而开始通过自己的思考形成独特的自我，并把这种自我向外界表达出去 。而这种表达同样也是主要靠语言。
这就是我所理解的拉康哲学。在文面上，拉康的观点主要是初期的“镜像阶梯”理论，和后来的关于从人的角度看世界的三个不同状态的理论：
“镜像阶梯”是指人通过与外界的接触，特别是语言的接触而形成自我。外界对于“我”来说如同一面镜子，通过这面镜子来了解我是谁，谁是我。
象征界就是指上述婴儿的初期认知状态，逐步区分我与他人。想象界是通过语言来认知的外界世界并基于此形成自我。比方说，哪儿发生了车祸，在传闻与报道中收集信息，通过对事件的想象形成一种认知：酒驾太危险了，我绝不能酒驾等等。但是这种想象界的认知并不是完整的，也不可能是完整的。因为人对真实的客观外界是无法完整认知的，理性是有局限的（参考康德的“纯粹理性批评”）。从这个意义上说所有新闻报道都是断片化而不完整的，都是片面的。最后是现实界，像刚才所说的现实是无法用语言完整描述的的，所以当想象界的事情在现实中不期而遇，看到了想象与现实的差距。有时就会产生很大的问题。什么问题？就是产生引发精神病的要因：焦躁，暴躁，空虚……。
“我们永远无法完整了解现实，现实与我们的认知永远存在着差距。”
明白这一点，我们就更容易主动而不是被动的去理解“人生不如意十之八九”这样的宿命论观点了。这是我度读拉康的最大体会。
今天就写到这里了
罗兰・巴尔特是法国哲学家和文学批评家。他在哲学上的贡献是把构造主义发展为记号论。构造主义的基本观点是各种现象之后都存在一种构造，通过研究和分析这种构造来认知甚至控制现象。 在社会学方面， 斯特劳斯说社会存在一个普遍的共同构造。人作为存在的主体对本质的选择自由是局限于这个共同的普遍构造之内的。 在这个意义上， 作为主体的人并不是自由的。 而罗兰・巴尔特则在对文学作品的分析中提出一个观点， 那就是“作者已死”。 指的是在文学作品诞生的瞬间， 作品作为作品而独立存在。
通常， 我们认为最理解一部作品的人是作者本人。 所以当对作品产生疑问的时候， 一个最简单的解决办法就是直接去问作者。这个回答会是最正确和权威的。但罗兰・巴尔特不这样认为。他认为文学作品的产生是来自于方方面面的内容， 虽然是由作者来完成创作， 但很多被融入作品的东西并不是作者自己所掌握的。也就是说， 作品代表的并不完全是作者所设计的思路， 而是作品本身具有其自己的思路。所以， 对于作品的分析单纯去问作者， 那是无意义的。 应该通过研究作品本身来分析作品， 所以在作品诞生的同时就意味着“作者已死”。
根据巴尔特的主张，作者对于自己作品的权威性被否定了，从另一个方面来看因为没有了标准答案，那么对作品的理解只能通过对作品（记号）的分析来完成。而这种分析往往会产生一种超越记号本身的象征性的含义。巴尔特把这种观点扩展到了文学作品之外。从而形成了记号论的大流行。人们纷纷开始去分析记号背后的含义。比方说“奔驰”这个记号，它的字面意义本是德国戴姆勒公司生产的汽车，但是现在这个词已经演变成了一种身份和财富的象征。同样的“清华毕业”好像也有人说是什么“国之重器”的意思（笑）。巴尔特把这种记号与记号背后的象征性含义的二重构造称为“神话作用”。而我们就是生活在这样的神话世界里。
自从进入“构造主义”，哲学话题好像变得索然无味了……呵呵，当然是我个人的感觉。
今天就写到这里了。
索绪尔是语言学家。而列维-斯特劳斯则是民俗学（文化人类学）家。从索绪尔的观点中我们可以看出，语言体系不是一成不变的，而是不断被革新的。这就意味着由语言所制定的社会秩序是不断变化的。而斯特劳斯说：
“在这个不断变化的社会秩序里，有一个不变的，作用于各种社会的共同的普遍构造存在。”
而这种普遍构造有时不明显，不容易察觉的。斯特劳斯举了一个他通过研究而发现的普遍构造的一个例子：
“近亲结婚是不被允许的”
一般认为这是个基于遗传学或伦理学上的规则。但斯特劳斯说这是属于社会秩序的基本构造之一的。斯特劳斯曾深入南美亚马逊河流域与当地土著部族共同生活了3年。他发现即使这些在西方人眼中的“未开化的野蛮人”社会里，近亲结婚也是被禁止的。通过与外部的通婚，部族才与外界形成接点，才能在社会中发展。这是在遗传学或伦理学之外，由形成社会秩序的“普遍构造”所决定的。这种“普遍构造”是无法通过人力所改变的。构造主义就是通过研究这些“普遍构造”来认识世界。
斯特劳斯和萨特是好友，但他后来开始批判萨特的
“存在先于本质，人有选择本质的自由”
这一观点了。理由是所谓人的本质，在很大程度上被人类社会的“普遍构造”所左右 。并非那么“自由”。比方说你要当歌星，前提是社会上有歌星这一职业。而这又是由人类社会中有对艺术文化的需求这一基本构造来决定的。也就是说，你的选择是在社会的基本构造所限定的范围内，而不是理想意义上的单纯地来源于自我主观的“自由”。
斯特劳斯也批判“文明社会”和“未开化的野蛮人社会”的这种说法。因为这种说法是基于社会进化论的，也就是说社会是不断进化，不断往前发展的。而这种观点只是“文明社会”的人的自我肯定的观点。在斯特劳斯看来，“文明社会”与“未开化社会”只是两种不同类型的社会。前者敏感于历史的变化，比较“热”。后者着重于安定，而偏向于排除历史变化的因素，比较“冷”。就仅仅是两种形态而已，并无优劣。
今天就写到这里了。
索绪尔是瑞士的作家和语言学家。为什么在这里提到索绪尔呢？因为他的著作«一般语言学讲义»，他被认为是构造主义的始祖。构造主义是1960年代在法国兴起的一种思潮。主要观点是：
- 认为我们这个社会是由一些平常我们意识不到的构造所构成，我们在不自觉的情况下受到这些构造的影响；
- 这些构造平常看不到，所以我们很难去改变。
既然改变不了，那我们察觉到构造的存在又有什么用？呵呵，这的确是构造主义受到批判的地方 。其实，索绪尔在1913年就去世了，他的思想如何在后来引发构造主义的呢？索绪尔的语言学思想主要有三个部分所构成：
- 记号标记（signifiant)与记号内容（signifie)；
- 语言规则（langue)与发话（parole);
- 共时态与通时态。
首先是记号标记与记号内容。简单来说，文字和发音是记号标记，所代表的事物与概念是记号内容。比方说“蝴蝶”这个词以及它的发音“hudie”就是记号，而由这个记号让人联想到的那个昆虫就是记号内容。（呵呵，以前在读金刚经的时候说过“能诠名言”和“所诠实意”，前者就是索绪尔的记号标记，后者就是记号内容）。索绪尔说：
“记号标记和记号内容的关系是肆意的”
也就是说，对应关系并不是事先确定的。而是由于偶然所关联起来的。比方说：
• 在日语里蝴蝶就是”蝶”发音变成了“cho”，而在英语里又变成了“butterfly”，在其他语言里又是别的标记和发音。
• 在中文和日语里蝴蝶和蛾子是分开的，但在法语里据说是不分的。
可见，语言的标记和内容的对应是偶然的。
其次，语言规则和发话。语言规则就是语法，而发话就是语言的使用。一般来说，语言的使用是在遵循语言规则（语法）的基础上的应用。但是索绪尔说：
“语言规则和发话的关系不是固定的”
比方说，最近网络用语流行，像什么“累觉不爱”之类的层出不穷。完全不遵守一般的语法规则。但当这些词的意思广为人所接受的时候，你就不能说这个词是错误的了。不光是网络词，许多古词比方说美人，风流等等从古至今在词义与对象上都有很大的变化。所以，语法规则与发话也就是语言的应用之间的关系不是一成不变的。语言规则是不断被更新的。
再次，来看共时态和通时态。前者是在一个特定的时间和空间里看语言体系；而后者通时态则是指在历史的发展过程中看语言的体系。索绪尔指出应该在共时态，也就是应该在特定的时间和空间里来研究语言的体系。比方说2000年代之后北京地区的语言体系变化等等。
好了，看了半天语言学的东西。到底和哲学有啥关系？呵呵，我们来看一下下面这个问题：
“是先有了的事物？还是代表事物的语言？”
当然是先有事物了，只不过在此之后我们给他它取了个名字。我们都会这么想。可是就有一个问题了：在没有“蝴蝶”和“蛾”这两个词之前，我们能正确认知蝴蝶和蛾这两种昆虫吗？
显然，认知是不同的。中国人和日本人是区别的，而法国人是不区别的。所以，在语言之前的事物在人的认知上不具有意义或者说意义不大。反过来，世界可以说是这样的：
“世界是人们通过语言来肆意定义的一种秩序。就如同有人用蝴蝶和蛾来定义了两种昆虫的不同，而另一些人则没有”。
呵呵，这种观点可以说是崭新的，提供了从一个新的角度看待和分析世界的方法。
今天就写到这里了的。
维特根斯坦的家世很不寻常， 出身于当时世界三大钢铁大王之一的维特根斯坦家族。他因为崇拜罗素的学说而离开故乡奥地利来到剑桥。 然后在三十二岁的时候就完成了著作《逻辑哲学论考》， 并自负的认为通过这本书哲学上的所有问题都已经被解决了。于是放弃了在剑桥的职位，跑到奥地利南部的一个农村做起了一名普通的乡村教师。 这本来可以成为一段佳话的，可惜三年后维特根斯坦咒骂着“那些粗俗愚蠢的南部农民”， 跑回了剑桥。 维特跟斯坦性格有点儿神经质而且不愿意和人打交道， 这注定他无法做一名合格的授课教师。在课堂上经常突然抱着脑袋长时间一动不动地陷入沉思， 亦或者心情不好时就大声喝骂学生......教师工作很不愉快。后来又离开剑桥， 换了许多工作， 因为一直不安定所以常常受到父兄的责备。
这样一兼怪人和天才的特质于一身的维特根斯坦， 在哲学领域里无疑是个天才。他的主要思想有两个：
- 前期的《逻辑哲学论考》所代表的“映像理论”（逻辑实证主义）;
- 后期的《哲学探究》所代表的“语言游戏理论”（分析哲学）。
“映像理论”的主要观点是
“语言是映射世界的像。”
比方说有一朵美丽的花， 我们可以用笔把它画出来， 或者用相机把它照下来来传达这朵花的信息。 同样的我们可以用语言来传达。 维特根斯坦的看法是世界有一些事实所构成， 而对于每一个事实都有映射到语言中的“像”。 这里的“像”称为“命题”。而如果把世界上所有的命题收集起来就可以表现整个世界。这就是映像理论。 由映像理论可以衍生出这样一个方法论：
“通过检验由语言构成的命题是否符合逻辑来验证我们对世界的看法”。
这显然有一个前提条件那就是命题是可以在逻辑上检验的， 不能检验的就是无意义的命题。这就与抽象的形而上学思想划清了界限。这种思想在哲学上称为逻辑实证主义。 在维特根斯坦的思想里， 有了语言的存在，我们才能认知和理解人类社会乃至整个世界。对于那个古老的哲学问题：“我们是否能够正确认识世界？”， 从笛卡尔到康德，黑格尔， 人们都认为世界是投射到人的意识上的， 所以我们应该通过研究人的意识来找寻这个问题的答案。 但维特根斯坦却说世界是投射到语言上的，所以我们验证语言就可以了。
（形而上学： 一种超越了感官和经验， 只能通过理性的思维来认知的世界普遍原理。 比方说柏拉图的理念论等都属于这一范畴， 但公认的形而上学的起点是亚里士多德的著作《形而上学》。 虽然在中国形而上学被作为唯心主义的代名词而被贬义的使用， 但古希腊形哲学实际上就是形而上学范畴的学问）
映像理论开创了哲学上的一个新的研究方向， 可是有人却指出了其中的两个问题：
- 语言中有反映世界的， 但也有不反映世界的。 像“心情不好”， “疼啊”， “烦死了”, "早上好"....等等反映的不是外界世界;
- 语言的意思根据语境和人的心情会发生变化的。比方说人们在公园里看到一朵盛大绽放的玫瑰会说一朵好美的花。而对于一个孤独的人来说看到一朵孤独开放的无名的小花也许也会发出相同的感慨。
这种语言上的不确定性导致了逻辑验证的困难。 指出这两个问题的不是别人正是维特根斯坦本人。 为了克服这个课题， 维特根斯坦提出了另外一个理论， 那就是由《哲学研究》所代表的“语言游戏理论”。 这个理论的主要观点是
“语言是在特定的语言规则的基础上来才能作出合理的理解”
这里的语言规则就是在某一场合下的规则。比方说上面那个花的问题， 玫瑰和无名的小花在两种场合下的语言规则里都是符合逻辑的， 所以“一朵美丽的玫瑰”和“一朵美丽的小花”在两个场合下都是正确的。 从这里我们可以看出， 在语言游戏理论里， 真理不是唯一的。这可以看作是一种类似“真理因人而异”的相对主义。 但这里对于语言的解释是要符合语言规则的， 而不是任意的。
今天就写到这里了。
起源于古希腊的欧洲哲学围绕着事物的本质、主观与客观等问题而展开。探讨的是像“世界的本源是什么？”，“主观能否正确认识客观？”这样的抽象的话题。相比之下在发展历史比较短的美国却产生了另外一种哲学思想ー实用主义。而代表人物就是珀斯。
实用主义简单来说就是：
”思维上的问题正确与否通过实践可以得知”。
这让我想起了文革结束后，七十年代末到八十年代初发生在中国的关于真理标准问题的大讨论，那时的结论是：
“实践是检验真理的唯一标准”。
是不是很像？呵呵。
从开拓美洲， 到独立战争， 再到南北战争， 两次世界大战......, 美国是在非常严酷的环境下发展起来的。 相比起生活在历史悠久的欧洲大陆上的人们， 美国人没有那么多时间去深思熟虑。 与其去建立完美而抽象的理论， 美国人更愿意先去采取即便是有缺陷的行动。否则无法在严酷的环境下生存和发展。 这被认为是实用主义在美国产生的远因。
珀斯是实用主义的代表人物， 他从哈佛大学毕业后是一名一直从事实验的科学者。所以他的哲学思想也来源于实验科学。简单来说他的观点就是：思考->行动->思考->行动....。这样一个过程。珀斯认为：
“思考始于怀疑而终结于信念”
也就是说， 人们因为产生怀疑所以开始思考， 而当通过思考得到一个结论（信念）的时候， 思考就停止了。这个信念就是指得到了一个“该如此去做”的结论。如果停止在这一步，就无法前行了。所以在这个阶段， 应该付诸行动。 通过行动来验证信念， 通常会产生新的怀疑， 接着再开始去思考......通过这样的周而复始， 知识就会变得更加清晰可靠。因为这一过程是无限循环的， 所以我们可以看到知识是不断被更新的。 换句话说知识正是在这种思考到行动再到思考的过程中形成的。
相信很多人在公司培训的时候都学习过PDCA循环， 这是国际上标准化的生产管理和品质管理的手法之一。就是指这样一个周而复始的过程：
计划（Plan） -> 执行（Do） -> 评价（check） -> 改善(Act)
很容易理解。 举个简略版的例子， 比方说上司要求你3天内提交一份报告， 你会怎么做呢？
- 花3天时间写一份你认为完美的报告;
- 花1天甚至半天时间完成初稿， 然后在以后的时间里让别人检查， 然后针对问题做分析， 修改， 再检查...
理想的方案是第二种， 特别是对于新手或者处理比较复杂的问题的时候。第二种方案的成功率会明显高于第一种。无论是这个简略版的例子， 还是完全版的PDCA循环， 我们都可以容易的看出这种方法论的本源可以说就是珀斯的实用主义。
珀斯的思想在后来在很多地方被扩展开来， 其中一个比较有意思的就是另一位哲学家珀斯的好友詹姆斯的观点。 詹姆斯把珀斯的“信念”换成了“真理”。 他主张“真理”不是客观的一种存在， 而是在思考中的到的一种信念， 并且是可以验证的。但这里的“验证”是指人对“真理”的一种认同而不是在客观世界里的验证。 由此得出的结论就是：
“真理因人而异。 不同的人可以拥有不同的真理。如果一个人对一个信念认同，并抱有相应的价值观， 那么这个信念对这个人来说就是真实的。”
从这段话里我们明显的可以看出， 詹姆斯的观点为宗教思想的存在提供了说法。 比方说“神的存在”， 只要你认同神的存在， 并恪守因神的存在而带来的价值观。 那么“神的存在”对于你来说就是真实而无可反驳的真理。 呵呵， 有意思的观点。 我曾写过关于因立场和信仰不同而产生的分歧的争论是没有意义的， 在这一点上我是赞同詹姆斯的说法。 但是， 对于事实的描述如果也用一句“真理因人而异”而作出过滤或偏向的解释那就是错误的了。我们可以以自己的信仰为真实， 但不应该用自己的信仰去歪曲和掩盖别人本应该看到的真实。
今天就写到这里了。
我并不是很理解巴塔耶的思想。 倒不是因为看不懂他所描述的东西， 只是在逻辑的因果关系上找不到认同感。巴塔耶是法国哲学家，百度百科上对他的评价是：
“法国评论家、思想家、小说家。他博学多识，思想庞杂，作品涉及哲学、伦理学、神学、文学等一切领域禁区，颇具反叛精神，不经意间常带给读者一个独特的视角，被誉为‘后现代的思想策源地之一’”
我读了《最简明的哲学书》中关于巴塔耶的介绍文章， 以我的理解主要有下面几点：
- 人是”不连续“的存在。人总要死，即人的存在总会断绝。所以是”不连续“的存在。 反过来正因为人的存在是不连续的存在， 所以人在追求”连续性“;
- 在现实的世界里什么是连续性？ 巴塔耶的回答是死亡。 他认为死亡不是出口， 而是通向永远的入口;
- 通过上面两点， 巴塔耶的结论是人就是在不停的追求”死亡“的过程中得到快乐;
看到这里， 就要问什么是不停的追求”死亡“了。 并不是单纯的指玩自杀游戏（当然了这也是一种）。 巴塔耶所指的是寻求体验近似死亡的快感包括亵渎神圣的东西（这话说的比较文明， 其实就是性刺激。把女性视为”神圣的东西“而去亵渎）， 破坏规则等等。巴塔耶是这样总结这一追求快乐的过程的：
”人在这个社会里总是创造出过剩的东西， 然后通过破坏和消费这些过剩的东西来体验死亡的到快乐。“
比方说， 人类社会制定了很多其实本不必要的规则， 而这些规则的目的就是为了让人们去破坏它们从而体验”死亡快感“。 而战争，屠杀等等的根本原因也是来自与人们追求死亡快感的需求。
坦白说， 对于巴塔耶的这一套说法， 我并没有因果关系上的认同感。我不太理解所谓死亡是”永远“， 是”连续性“， 而人是在追求”连续性“中的得到快乐的根据。 海德格尔说死亡是自由的权利， 这是说人若以为人生是苦， 死亡则可以说是人摆脱这种苦的一种无法剥夺的权利。而说死亡是通向永远的连续性， 则有些不知所云了。 至于通过消费和破坏过剩来得到快感， 也并没有什么说服力。 以我的理解， 巴塔耶似乎想表达的是人有一种在打破常规，体验极限中追求快感的潜在需要。 也许有一些这样的因素， 可是把它放大为”人追求的永远连续性“这样一种定义人的本质的判断似乎有些过头了。 也许是我并没有完整的把握巴塔耶的思想吧。
巴塔耶的人生有些病态甚至可以说是变态的。 他曾是一个虔诚的天主教徒。后来沉溺于尼采和弗洛伊德的思想， 27岁扔掉了他的信仰。从此他开始过着放荡的生活， 仅管在31岁娶了当时20岁的年轻漂亮的女演员， 但仍然过着眠花宿柳的嫖娼生活， 甚至据说还曾产生过奸尸的妄想。就是在这样放荡而无节操的生活中， 巴塔耶却形成了他独特的思想。也许他的生活是为社会道德所不齿的， 但不可否认他的思想则是有独到之处的（虽然我个人并不完全理解）。
日本的经济人类学家（还有这么个专业？！）栗本慎一郎对巴塔耶的思想的表达是这样一句话：
”人就是穿着内裤的猴子， 为什么穿内裤？ 就是为了体验脱掉内裤时的快乐。“
呵呵， 让我想起了弗洛伊德学生的那句话， 我觉的送给巴塔耶和栗本比较合适：
”先生们， 你们为什么要把一切搞得这么猥琐不堪呢？“
今天就写到这里了。
关于像“我为什么活着？”这样的实存问题， 克尔凯郭尔说人因可能性而存在。 海德格尔说通过对心的察觉来找答案。 萨特说对于人来说存在先于本质, 人有选择的自由......。 可在此之前我们好像遗漏了一问题， 那就是这个问题里的“我”是指什么？
通常的看法是指人的精神（意识）而不是身体。 人的精神是主观的主体。 于此相对身体是则是客观的，仅仅是精神主体所寄宿的物质存在。脱离了精神， 身体和树木， 石头这样的物质并无区别。 这种基于主观和客观的二元论的观点称为身心二分法。 但是仔细思考一下事情并不是这么简单的， 因为精神和身体是紧密地结合在一起的。
- 精神是通过身体感知外部世界的。 像颜色， 冷， 热.....；
- 精神是通过身体来作用于外部世界的；
- 有时精神受身体的控制。 比方说感到饥饿， 想上厕所.....；
- 精神脱离身体无法存在（在现阶段科学无法证明灵魂的存在）， 但在身体在精神已死的状态（比方说脑死状态）下还能维持存在。
由此可见， 与其说精神是寄宿于身体， 倒不如说精神只是身体的一部分功能而已。 所以对于“身体是客观”这一观点存在很大可以商榷的地方。从人的身体入手展开思想论述的是法国哲学家梅洛-庞蒂。 他认为精神并不是漂浮在空气中的东西， 精神并不能脱离身体而独自存在。 身体先于精神或意识而存在，脱离身体而谈精神是没有意义的。
梅洛-庞蒂认为身体有独自的意识（身体空间）。比方说，因事故而被截肢的患者经常感到本来已不存在的肢体的疼痛（幻影肢）。还有因脑障碍而无法控制肢体的患者在被蚊虫叮咬的时候，手会自主的去打蚊虫。这些都不是精神或意识所控制的，而是因为身体记忆了经常发生的感觉和动作 。再举一个常见的例子，经常用电脑的人在敲键盘的时候已经不用意识来控制使用哪个手指了，身体已经记忆了这种感觉所以会自觉行动。换句话说，身体记忆了在什么条件下应该做出什么反应，也就是我们常说的条件反射。从而我们得知身体不止是接受指令而行动的受动体，而有能动的方面。
梅洛-庞蒂认为“我”不能脱离身体而存在，即身心不可分。意识是通过身体与世界融合到一起的。人生来是白纸一张，通过身体接触世界从而慢慢形成意识。按照梅洛-庞蒂的这个思路，在我看来这就出现了一个比较有意思的疑问：
“人和人之间在意识上的不同，其根本原因是否在于身体上的不同呢？”
换句话说，如果消除了人在身体上的差异，是否每个人都会有相同的价值判断和行为呢？
呵呵，今天就写到这里了。
萨特是法国的哲学家和文学家。他在文学上的造诣很高、曾被瑞典皇家科学院决定授予诺贝尔文学奖。但他却成了第一个以个人意志拒绝接受诺贝尔奖的人。萨特在哲学上受到胡塞尔的影响很大、曾专程从巴黎赶往柏林仅仅是为了听胡塞尔的一堂课。
胡塞尔的现象学是以研究主观意识为中心的。萨特的研究对象同样是主观意识、但他主张：
“人的意识会把它所储存的感情、印象等等逐渐淡化从而使一切变得无意义”
在他的小说《呕吐》里描写了一个这样一个孤独的年轻人。
“他每天做的事就是去去图书馆做历史研究。时间一长他慢慢觉得他所看到的一切都是毫无意义的了。图书馆、树木、天空、美术作品、星期天、和友人的对话……这一切都变得仅仅只是一种存在、但对于自己毫无意义。他开始变得厌恶这一切了。接下来、这种厌恶感转到了自己身上。没有正式工作、没有亲人、每天做一些还不知道以后有没有成果的研究……逐渐产生疑问：‘究竟我为什么活着？’”
萨特通过他的小说表达了意识对人的一种消极影响。物不存在意识所以不会产生为什么存在这样的实存问题、而人因有意识则会思考这样的问题。可意识偏偏又会逐渐淡化人的感情、印象从而使一切变得毫无意义。
但萨特并不否定意识。仔细思考一下、正因为人的意识会让一切变得毫无意义。同时意味着人可以产生对现状的不满、而不断超越自己。与物不同、人的这种由无意义产生的不满推动了人的发展。萨特称之为“自由”。他的主张是这样的：
物的特征是本质先于存在的。比方说汤勺的本质是用来舀汤、正因为有这个本质的出现、才导致人做出汤勺从而有了汤勺的存在。而人则不同、人是先有了存在、再去寻找自己的生存意义（本质）、人存在的本质又不是事先决定的、是可以自己选择的。这就是“自由”。但自由又是伴随着责任的。那就是要对自己的选择负责并承担后果。
如果选择做医生就要有救死扶伤责任。如果选择政治家就要有服务大众的责任……。如果对社会不满、就去改变它。这就是萨特的“社会参加/政治参加”。所以当一切变得毫无意义时、意味着你该重新作出选择了、而这种选择因为伴随着责任从而又必须是慎重的。
萨特是偏向马克思主义的、他同情共产党人。曾于1955年访问中国参加了建国6周年国庆典礼。最后对于拒绝诺贝尔奖的原因、萨特是这样说明的：
- 萨特拒绝接受一切官方授予的荣誉。他认为作家应该靠行动也就是他的文字来打动读者。而荣誉和头衔会给读者施加压力；
- 接受荣誉的人会把授予他荣誉的机构牵扯进去。比方说萨特同情委内瑞拉游击队、这本是他个人的事。但如果有诺贝尔文学奖得主的头衔、就会把作为机构的诺贝尔奖牵扯进去。所以作家必须拒绝体制化；
- 在文化战线上有东西方对抗。而出生于资产阶级的萨特是同情社会主义的。他愿意同两种文化的人交流。所以不愿接受来自两阵营的荣誉；
- 诺贝尔奖虽然名义上不是西方阵营的奖项。但在实际上变成了西方阵营的奖项。这也不是瑞典皇家科学院所能掌控的。
今天就写到这里了。
读《最简明哲学书》中的海德格尔这一篇、让我有点儿费劲儿。因为很多地方的文字不知道到底想说什么。不过哲学书好像终究会变成这样。即使是“最简明”的（笑）。就按我的理解来写吧。总体来说好像有以下几个观点：
- 人的存在和物的存在是不同的；
- 通过“察知”（気遣い）、人们来了解自己；
- 死亡不是绝望而是自由。
首先、人的存在和物的存在是不同的。不同点在于“心”的存在。对于人来说、物是对象。而“心”则是有捕捉、认知物的功能。反而物则不具有这种功能性。但同时“心”又是哲学的研究对象。这就是克尔凯郭尔的存在主义所注目的话题像“我是谁？”、“我为什么活着？”这样的存在意义的问题。称为“实存”问题。
海德格尔就是对这一课题做了更深层次的挖掘。一般认为人认知世界是这样的。先有世界的存在和秩序的存在、人在世界之内来认知世界（内世界存在）。正如前文约翰·洛克所说的那样、人生来如白纸一张、通过感官来认知世界从而形成经验。而海德格尔则用反向思维提出这样的观点：
“人的存在是前提。而作为认知的结果、物的世界慢慢在人的意识上显现出来”（世界内存在）
这个观点虽不好理解、但比较容易地解决了这样一个问题：那就是在不否认外界世界的存在的基础上说明为什么对同一个世界人会有不同的认知。海德格尔认为在这样的过程中人形成自我、继而了解“我为什么活着？”这样的实存问题。
其次、这个物的世界在人的意识上显现的过程是怎样的呢？海德格尔认为是“察觉”（気づかい）。比方说有一个苹果、这个苹果的存在对人来说并没有直接的意义。但当人有饥饿感、并认知到这个苹果可以吃的时候、苹果的存在就对人有意义了，即在人的意识上就形成实存。这个就是“察觉”。在另一方面对于苹果、有人因为喜欢酸甜味而喜欢苹果、有人则不喜欢。所以苹果在对每个人来说的实存的程度又是不同的。
那么当我们把对象从苹果转移到“心”上来的时候、就需要通过对心的察觉过程来找到“我为什么活着”这样的实存问题的答案。而这个答案显然又是因人而异的。
最后是关于死亡的话题、克尔凯郭尔认为死亡是人的最终宿命、因为消灭了人所需要的可能性所以是一种绝望。但海德格尔不这样认为。他反过来认为死亡是一种权利。你可以把你的财富赠与他人、但你不能把死亡的权利转让。这是你走向自由的最后手段。海德格尔并不是在鼓励厌世者自杀、而是在意识到自己拥有走向自由的死亡的权利这一基础上去活着、因为意识到这一点人世的苦就变成仅仅是一场经历而已、不应该成为负担。因为我们都有走向死亡的自由的权利。呵呵、所以对于相信三世说古印度人来说、这种权利也不复存在、所以会有精神恐慌。也正是因为这样才有释迦牟尼的觉醒。
最后说一下海德格尔、他与尼采不同。他是忠实的纳粹党人。虽然在哲学、心理学和神学的领域有很大的成就、但这成为他人生中最大的污点。
今天就写到这里了。
胡塞尔用人的主观意识来解释世界的同时、另一位在当时奥匈帝国的开业医生却在试图用“无意识”来解释世界。这个人就是弗洛伊德。
事情的起源来自于当时法国的一位著名神经病症学家夏科用催眠作为治疗和缓和神经病症状的疗法。对于由不安等原因造成的神经病症、夏科先让患者处于被催眠状态、然后通过语言暗示来消除身体上所出现的症状。可是这种疗法只是去除了身体上的症状、而造成不安的根本原因并没有消除。所以当不安再次袭来的时候、症状就更加恶化了。
在夏科的催眠疗法上得到启发的弗洛伊德开始尝试找出造成不安的根本原因。他采取的是对患者的心理履历的分析。而“患者”正是他自己。弗洛伊德自己就患有严重的神经障碍症。通过对自己的分析、他成功的克服了自己的疾病并有所发现：
“在人的‘意识’领域之下还有一层“无意识”的领域。在这个‘无意识’的领域内隐藏着导致不安的的原因、比方说过往痛苦的回忆、被压制的欲望……”
在文明社会中、人们在道德规范前有意识的用理性去压制自己的欲望、并回避一些痛苦的记忆。而这些欲望和记忆并没有消除而是隐藏在“无意识”的领域内。正因为是“无意识”、所以人们对此并没有自觉性。而当理性无法控制欲望、或者遇到一个契机痛苦的记忆被唤醒的时候、人身体上的神经障碍的症状就会显现出来。
既然是“无意识”的领域、那人们是否就无法知道有什么在里面呢？弗洛伊德通过对很多患者的分析、得出一个结论：
“无意识领域的不安和欲望会在反映在梦境中”
这就是弗洛伊德有名的“梦之解析”理论。但是即使在梦境里、欲望也是被压制的、也不会原封不动的表现出来。而是以一种相关联的形式来表现。比方说性欲在梦境中会出现像蛇、洞等类似生殖器的物体。再比方说由高出跳下也被认为是与性欲关联的反映。
无意识的欲望和不安会在梦境中得以反映是弗洛伊德前无古人的伟大发现。但在当时的欧洲、社会还是处于比较保守的氛围。对于弗洛伊德的梦之解析、特别是关于性欲的分析、人们嗤之以鼻。连他的学生都这样说：
“弗洛伊德老师、你为什么把所有的东西都搞得这么猥琐不堪呢？”
呵呵、相信弗洛伊德当时一定是哭笑不得的。既然知道导致人不安的根本原因是存在于“无意识”领域的欲望和痛苦的记忆等、那么如何去除这些东西呢？简单来说、就是自己去意识到、并且直面到这些东西的存在。
弗洛伊德提出了一种“睡椅疗法”、就是让患者侧躺在一张睡椅上、医生坐在患者背后、让患者把所想的任何东西都说出来（“自由联想”）。开始患者当然会有所顾忌、不会说隐私或不堪启齿的话题。可是经过几个月、甚至几年的自由联想、慢慢地患者会不断的把话说出来。随之神经障碍症状就会消失了。当然也有患者始终不会说出核心的话题、弗洛伊德是这样分析的：
“在这类患者的’无意识‘领域里、有这样一种不安。那就是如果把现有的神经障碍症治好了、就不得不在直面更加残酷的现实。换句话说、这是‘无意识’对治疗的反击”
弗洛伊德把由道德规范为代表的、来源于人和社会关系的自我意识称为“超自我”。当然超自我里也包含希望得到社会的认同、希望被信任、自尊心等等。人的自我就是在超自我和“无意识”领域中的欲望的相互对抗中形成的平衡点。一旦平衡被打破、神经障碍症状就会显现出来了。这个倒是不难理解。呵呵
今天就写到这里了。
