名言假有

本节所写内容、不必强求、想的太多钻了牛角尖就适得其反了。

第二重二谛的胜义谛是“性空”、也就是说大乘佛法认为不存在一个常一不变独立存在的事物。乍一听不难理解、但涉及到“存在”的话题上、就不同了。

首先、是对于“存在”的认知。在我们凡夫眼中“存在”实际上就意味着一种常一不变的独立性。比方说、我们说眼前的杯子是存在的。为什么？因为我们闭上眼睛再睁开还能看见这个杯子、它没有消失（“常一不变”）、它也没有变成其他东西（“独立”）。所以、我们认为这个杯子“存在”。而佛告诉我们所有事物都是缘生、根本不存在。

于晓非先生在这里举了一个汽车组装的例子。有一次、他到一家汽车厂给高管做培训。中午休息的时候、人家带他到汽车组装的流水线厂房参观。一开始是各种零配件、沿着流水线往前走，各种配件组合到一起、到最后出来了一辆汽车。在这里、于晓非先生提出一个问题：

“最后产生的这个叫‘车’的这个东西、它有相别于各种汽车配件的新的东西吗？”

答案是没有。它只是各种配件组装而成，我们给它起了一个名字叫“车”。它并没有新的东西产生出来。它只是一堆零件的组合、但是当我们给它命一个名字叫“车”的瞬间、它变成我们凡夫世界上的存在了。即在我们眼里变成了一个常一不变独立存在的事物了。而实际上、它只是零件的组合、并不是真实存在的一个独立事物。佛教里管这种缘生性空的东西叫“假有”、即不存在。而因为只是由于它有个名字而在凡夫世界上造成一种存在。所以叫“名言假有”、即除却名字之外并不存在。这就是第三重二谛的胜义谛。

在这里、我想写一下我的感想。首先申明并不是在否定佛教的看法、因为我的理解不一定准确。在我看来、佛教认为存在是绝对的、不承认“组合”是创造。也就是说事物A之所以成为一个事物它必须是不可分割的，它不能由其他事物B或C来组合得到。一旦由B或C来得到、这就变成了缘生。而变成缘生的结果就是不成为一个独立事物。既然不成为一个独立事物、当然就不具有存在性讨论的价值了。那么基于这个逻辑、我们反过来看、这个世界上有不可分割的事物吗？没有。即一切事物都是缘生、都是不具有独立存在性的事物。所以、在佛教看来、一切事物都是“假有”。甚至、佛教把这种逻辑从物质层面扩展到了意识层面、也就是对“我”的认知。我出生、我长大、我给予、我获得、我快乐、我烦恼……这一系列的意识“组合”成了一个“我”的意识。所以这个“我”也是不存在的。这就是我对“假有”的理解。

我不能说认同这种观点、但可以理解这种观点。

今天就写到这里了。