关于知性的四个范畴—超越演绎论

好长时间没有写≪纯理≫了。呵呵，一是因为最近比较忙，二是因为接下来的这一段比较难理解。即使想写，也不知从何写起。

在前文，康德告诉我们时间和空间是我们认知成立的条件。也就是说我们的感觉器官是通过“时间”和“空间”这样的模式来进行认知的。反之，对于超越时间和空间的事物，比方说神，灵魂等等，我们是无法认知的。尽管我们的理性往往会误导我们，让我们以为我们可以去认知这些东西。这就是传统形而上学失败的根本原因。

好了，我们知道了从经验论的角度上，我们的感觉器官（感性）是通过世界和空间这样一个模式来认知对象的。换而言之，

“我们的感性受到物自体的触发（虽然这种机制是不可知道的）在时间和空间的维度上形成对象”

但康德告诉我们这是不够的，感性只能为我们提供一种素材，而我们需要对其进行加工，分析从而来形成我们的认知。这一部分涉及到“知性（悟性）”（参见前文“《纯粹理性批判》的轮廓”）。也就是说，知性（悟性）是从合理论的角度上来看的，是不依赖于经验是先天的。没有知性（悟性）我们只能得到一个混沌的对象，而无法认知它。

就如同时间和空间相对于感性一样，知性（悟性）也遵循一定模式。康德总结为四个范畴，每个范畴内包括四个判断形式，共十二个判断形式。

• 量的范畴
• 质的范畴
• 关系的范畴
• 样态的范畴

我们的知性（悟性）就是在这四个范畴的基础上来处理感性在时间和空间上为我们提供的素材，从而形成我们对世界的认知即对象。

在后面的文章中我会陆续描述这四个范畴的具体内容。但在此之前，我在这里把全部线索梳理一下，从而看清楚康德的“哥白尼逆转”的全貌。

课题

如前文所述，康德写作≪纯粹理性批判≫的初衷是回应休谟对因果关系的否定。也即

“因果关系无法用经验来验证，从而是不成立的”

康德的解答

康德的回答的思路如下：

1. 我们所认知的事物不是外部客观存在的物自体的世界，而是在我们主观上的认知对象；
2. 我们所认知的对象是遵循我们的认知的（哥白尼逆转）；
3. 我们的认知是基于感性（经验论）和知性/悟性（合理论）的结合而形成的。换而言之，我们所认知的对象是遵循我们的感性和知性/悟性的规则的
4. 感性是建立在时间和空间的维度之上的，所以我们认知的对象也只能是在时间和空间的维度之上。
5. 知性/悟性是先天的并且是建立在四个范畴之上的，所以我们认知的对象也必然是遵循这四个范畴的。
6. 这四个范畴之一的关系的范畴中的一个判断形式就是因果关系，所以我们的认知对象遵循因果关系也是正确无误的。

看到这里，《纯粹理性批判》的整体思路就很清晰了。

呵呵，接下来我会陆续描述知性/悟性所基于的四个范畴的具体内容。按照上述思路，这四个范畴会解释这样的问题：

“建立在我们主观认识上的数学，自然科学等理论是如何可能的......”

因为如果这些理论都是建立在知性/悟性所基于的这四个范畴之上的话，那么认识的对象（我们所说的“世界”）遵循这些理论也无疑是正确无误的，而且是先天的不须经验论证的。

呵呵，今天就写到这里了。

关于时间与空间—超越感性论

如前文所述，康德在写作《纯粹理性批判》的十年前，就任柯尼斯堡大学伦理学•形而上学教授的时候发表了就职论文《感性界与知性界的形式与原理》，也被称作七〇年论文。

康德曾把这篇论文寄给当时德国的著名学者兰伯特（德国数学家）和门德尔松（没错，就是那位著名作曲家），向他们征询意见。

兰伯特的回复是：

“一切变化都是与时间联系在一起的，脱离时间我们无法谈变化。如果变化是实在的（客观存在的）、那么时间也只能是实在的。”

门德尔松的回复是：

“非常出色的一篇论文。但是，恕我不能赞同您关于时间是只是一种主观上的东西这一观点。”

兰伯特与门德尔松异口同声的否定了康德关于时间的观点。那么康德是如何看待时间的呢？

时间是什么？

康德在《纯粹理性批判》中对时间的论述是这样的：

“时间不是独立存在的，也不是附属于物的某种客观规定。从时间中把人的感性直观所成立的一切条件去除掉的话，什么也不会剩下了。”

用比较直白简单的话来说的话就是，时间与客观事物的存在没有任何关系。时间是人类的认知成为可能的条件，不是客观事物存在的条件。换而言之，没有主观认知，就没有时间，反之没有时间就不会有人的主观认知（用康德的语言是“感性直观”）。

空间是什么？

康德对于空间的描述更加简单直白：

“空间不是附属于物自体的某种属性，也不是表现物自体之间关系的某种东西。也就是说，空间不是规定物自体的某种属性……空间只能是某种现象的形式。也就是说，空间是感性的主观条件。只有在这个条件下，对我们来说外在直观才得以可能。”

从这段话中我们可以看出，康德的观点是与时间一样，空间是人类认知得以可能的条件，而不是客观事物存在的条件。

康德的时空观是颠覆性的。因为时间和空间变成不是附属于客观存在的物自体世界的属性，而是依存与于主观的现象界的属性。成为主观认知成立的条件，反过来主观认知消失了，时间与空间也就停止而不复存在了。

这段话比较抽象，按我的理解用最简单的话说，我们的感官对对象的认知是通过时间和空间这两种模板来进行的，抛开时间和空间我们就认知不了事物。

今天就写到这里了。

追申：

记得以前在读《金刚经》的时候，于晓非先生曾经说下面两段经文是佛在时间和空间上解构我们凡夫世界（参见前文“无所从来，亦无所去”）：

时间：“过去心不可得；现在心不可得；未来心不可得”

空间：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”

如果把佛所说的“真实”与康德的“物自体”对应、而把佛要解构的“凡夫境界”与康德的“现象界”对应。呵呵，我们似乎看到了一个完美的匹配。时间与空间只是存在凡夫境界上的现象的成立条件。而在佛的境界里没有时间也没有空间。所以，佛不生不灭，而且可以对芸芸佛教徒的修行悉知悉见。

呵呵，随性而来的玩笑话而已，不必当真。

形而上学的没落——人类理性对神的僭越

这一段时间比较忙，写的时间少了......:)

康德在《纯粹理性批判》的序言里这样描述：

“ 形而上学曾经被尊为万学的女王。如果意志即为存在，那么形而上学所探讨的对象足以让她享受如此殊荣。然而如今对形而上学的诬蔑成为了一种时尚， 曾经的女王被驱逐，被抛弃……”

形而上学（MetaPhsic）在以前也曾提到过，其本意为“物理学（或自然学）之后”，因为它研究的对象是超出人类可经验的范围的事物， 比方说灵魂，神的存在证明等等。 而在据我们二百多年前的十八世纪康德生活的时代，形而上学就已经没落了。

在康德的眼里，传统的形而上学的失败来自于人类理性能力的盲目， 这种盲目误导人们以为可以僭越自己的认知范围，站在神的角度来阐述理论。事实上，像柏拉图的“理念（idea）界”， 莱布尼茨的“前定和谐说”等等都是站在神的角度而不是人的角度来描述这个世界。在康德眼中这种“妄自尊大”是传统形而上学的失败的根本原因。他曾经这样写到:

“在我的这本书（《纯粹理性批评》）里，对形而上学中的所有悬而未决的课题都给出了解答，或者至少提供了解决的线索。

我在这样说的同时，我几乎可以想象得到对于我的这种傲慢与自大，在读者的脸上会浮现出怎样的轻蔑和厌恶。但是，我依然会这么说。因为相比起那些企图证明关于灵魂单一性的世界起源的必然性的传统形而上学学者们，我的说法是相当稳妥的。因为他们在超出人类经验认识界限的领域里论说，而我则诚实而又明白地承认那个已经超出了我的能力范围。”

从这段话里，我们看到了哲学家身上的那种共通的，夹杂着狂妄与谦卑，不可言喻的古怪性格（笑）。然而，康德在这么说的同时，并不是否定形而上学的研究对象的存在，而是说我们无法讨论这些话题，比方说神的存在。在《纯粹理性批判》里，康德把它们封存到一个康德称之为“物自体”的世界里。 

物自体是一个很难把握的概念，因为你不能（理性的盲目往往会误导我们以为我们可以）去认知这是个什么东西。关于物自体的疑惑，并不是我们后生晚辈才有的。在康德同时代的德国思想家雅各比（Friedrich Heinrich Jacobi）就曾经提出过一个有名的批评：

“不以物自体为前提，我无法进入这个（《纯粹理性批判》的）体系中去， 而以物自体为前提我又无法停留在这个体系里。”

正如同儒家的“仁”一样，孔老夫子只是说什么行为符合仁，什么行为不符合仁......， 但他老人家就是不说什么是仁。 在前文里，我曾写过我对物自体为什么存在的理解，但康德好像并没有太多心思去探讨物自体，这个概念的存在只是单纯的因为没有物自体，现象的存在就不太合理。在康德的语言里“物自体”这个概念代表的不仅仅是存在，而且有“本质”的含义， 比方说“作为物自体的人的存在”的这一说法其实就是“人的本质之存在”。 从这个意义上来说，“物自体”的概念类似孔子的“仁”， 老子的“道”等等。也许你可以去思维什么符合仁，什么符合道，但不要试图去解释什么是仁，什么是道。在我理解物自体也是这么一个概念。

不过幸好， 我们不需要站在神的角度去解释物自体， 我们只需要搞清楚我们所能认知的现象界的东西。但哲学要做的不是对各个具体的事物进行正确的认知， 那是物理学等等具体自然科学的工作。哲学要做的是按康德的话来说是这样的：

“我要做的，不是针对对象的认识，而是一般意义上关于我们是如何认识对象的方法的认识，我为之起了个名字叫‘超越论’ ”。

顺便作几个康德名词解释。 我不太清楚中文里对康德著作如何翻译的。 在日文翻译里，这里的“超越”和另外一个词“先验”其实是同一个词"transzendental"的不同翻译。“先验”有先于经验，不依赖于经验的意思。而“超越”则意味着“维度”的不同，比方说上面这段话如果说对对象的认知是一维的认知话，那么针对认知方法的认知则是二维的，所以是“超越”的。尽管在日语里根据语境不同翻译不同，理解上不同，但在原著里都对应同一个词“transzendental”。

与之类似的是“a prori”和“a posteriori”意思是“先天的”和“后天的”。比方说“先天综合判断”中的“先天”就是“a prori”。 这里“先天”也有“先于经验“的意思，但更加强调“不来源于经验”。

还有一组词是“纯粹”与“经验”。也是在不同语境下使用的相反意义的词。如果做个粗分类就是：

纯粹 - 先天 - 超越/先验   Vs   经验 - 后天

呵呵， 今天就写到这里了。

自律给我自由

关于“自律给我自由”这句话，我的理解是就道德来说，康德要求的是“绝对命令”，也就是不依赖于其他目的，因素的绝对道德规则。比方说如果要求道德规则是：“不说谎话”。那么遵守这个规则就是没有条件和理由的。比方说“因为会失去别人的信任，所以不说谎话”这就不是康德要求的绝对命令，而是“假言命令“（即有条件的道德规则）。那就不是绝对道德规则了。这个绝对道德规则的确立必须经过检验，这个检验的规则就是任何人都会判断为是道德的行为。这种判断不是外界强制的，而是自己内在主观认同的。所以是“自律性”的。因为在绝对道德之上的行为是每个人都认同的，所以又是自由的。可惜的是好像康德没有能够提供任何具体的绝对道德规则的描述，所以被批判为形式主义。“不说谎话”不是绝对命令是因为它作为道德是有条件的，比方说“欺骗纳粹分子，保护无辜的人们不受屠杀”就不能说是不道德。所以“不说谎话”是假言命令而不是绝对命令。

今天就到这里了。

关于物自体的疑问

如前文”物自体与现象“所描述的那样，康德主张事物本身的存在，也就是物自体，是超出我们人类的认知能力的。我们所能认知的只是物自体遵循我们的认知所表现出来的“现象”。这个描述本身在逻辑上并没有矛盾。

可是对于我来说，产生了一个疑问：

“既然物自体是无法认知的，那么如何证明物自体是存在的？”

如前文所述，康德明确否定自己的观点是传统的观念论。康德主张存在一个我们无法认知的物自体的外部世界，而且这个外部的物自体世界触发我们的知觉而在主观内部产生一个作为我们认知对象的现象界。这种两个世界（物自体和现象界）的描述，其实在康德之前，约翰·洛克就提出过类似的说法，只不过洛克把主观上的“现象”称为“观念”。与康德的不同在于洛克认为外部世界是可以通过理性来认知的。所以在某种意义上，康德的描述是继承了洛克的说法。

可是针对洛克的这一理论，贝克莱就曾提出过异议：

“我们无法证明在主观上的‘观念’是来源于外部的那个世界。我们更应该倾向于这样一种观点，那就是所谓的外部的物质世界根本不存在，对于我们来说存在的只是主观上由知觉和理性创造出来的那个内在主观上的世界。”

这是一个让人无法认同但又很难反驳的说法。康德的“物自体”的世界因为是我们无法认知的，所以存在同样的问题。你根据什么说它是存在的？我所看的解说书到目前为之没有给出明确的答案。只是把物自体作为康德哲学的结论来阐述。

在我的理解范围内可以给出的说法是，物自体的存在是在现象界里我们的认知具有客观性的唯一合理的解释。也就是说，如果没有物自体的存在，那么现象界则完全是由我们每个人的主观知觉所创作出来的彻彻底底的虚拟的世界，那么这就很难说明为什么我们对现象界里的同一事物有着相同的认知。唯一合理的解释就是，现象界里的事物通过某种方式在反映着一个共同的外部世界,即物自体的世界。呵呵，当然这只是我基于现在的理解作出的解释，希望在以后《纯粹理性批判》的学习中能找到确实的答案......

今天就写到这里了。

物自体与现象

在前文中曾反复提到“物自体”，“现象”等名词。是时候应该做个解释了。

首先来看物自体（Ding an sich）。 在我读的《纯粹理性批判入门》这本书里是这样写的：

“物自体とは、ものそのもののことであり、それが何かによって認識されようとしたり、知覚されようとすることとは＜無関係＞に、つまり、他とは関係なく、それ自身で（an sich=itself）存在しているような状態のものである。伝統的に言えば、実体（substance=その存在のために他のものを必要としない）という発想につながる。（さらに、超越的で英知的な存在も物自体と呼ばれることがある）”

如果你看不懂日语没关系，让我们来玩看汉字猜谜语。这一段的前一句出现的汉字是：

物自体， 认识， 知觉，无关系，他，关系，自身，存在，状态。

“物自体”看字面意思就是事物自身。那么，什么是“事物自身”呢？看后面的的几个词，就可以猜出来：“与认识，知觉没有关系，自身存在的状态”。嗯， 就是这个意思！上面这段话翻译成中文就是：

“所谓物自体，就是指事物自身，与外部对其的认识，知觉相独立，也就是说，与其他事物相独立，本身存在的一种状态。在传统意义上和‘实体’（substance=其存在不依赖于其他事物）的意思相近。（更有甚者，有时也把具有超越性的智慧的存在称为物自体）”

在佛学里，有一个说法就是“出口即错”。也就是说有些东西是只可意会，不可言传的。当你要用语言把它表达出来，就会发生错误。在哲学里也是一样，所以哲学家们都力图用严密的语言结构去保证表达的正确性，这个结果就是造成理解的困难。我不是哲学家，所以不担心这个问题，只是根据于我的理解来描述。这会轻松很多。我的理解就是：

物自体就是事物本身的存在，与外界的认知没有关系。


那么，让我们看一看这个问题： 

"我们看到的桌子上的苹果是物自体吗？"

如果说是的，那么我们可以对这个"物自体"作出这样的描述：

”红色的，圆的，小型的......“

好， 那么现在让我们站在我们的宠物小狗卡尔的角度来看这个桌子上的苹果

”灰色的，圆的，小型的......“

那么到底是红色还是灰色，桌子上的苹果这个”物自体“就变成依存与外界认知和知觉的了。这就与物自体的定义发生了矛盾。所以，我们看到的桌子上的这个”苹果“并不是物自体。那么这就产生了两个问题：

1. 苹果的”物自体“是什么呢？
2. 我们看到的这个“苹果”是什么？

关于第一个问题，根据物自体的定义，我们就要抛开经验上感知到的一切去看这个"苹果":去掉颜色，去掉形状，去掉气味.....剥去所有经验上的认知，最后我们能得到的只有一个苹果所存在的空间。而这个空间又是我们无法认知的，比方说这是一个苹果的空间，还是一个梨的空间。这是超越我们认知范围的。所以从物自体的定义出发我们就可以得到一个结论：

“物自体是我们无法认知的，所以我们不知道苹果的‘物自体’是个什么样子的”

那么来看第二个问题，我们看到的“苹果”是什么？康德称之为“现象”。

“所谓现象，就是知觉的对象。现象包含着某种客观一般的内容。”

从这个定义可以看出，与物自体不同， "现象"是与认知紧密依存的，没有认知就没有现象。但是这种现象不是任意的，而是具有客观性和一般性的。呵呵，在这里我们看到了康德给我们描述的另外一个世界——现象界：

1. 所谓“一般的内容”，是指现象是表现物自体的，从而使此事物区别于其他事物。
2. 现象不是物自体，而是针对某种认知表现的物自体。换而言之，现象是依存于认知的。
   举个例子，我们玩橡皮泥时有时会用各种模子套在橡皮泥作出各种形状：小猫，小狗...这里橡皮泥就相当于”物自体“， 模子就相当于”认知“，而做出来的小猫，小狗等形状就是”现象“。看到这里我们就明白了康德的哥白尼回转的意思了。所谓的
   
   ”认知对象遵循我们的主观认知。“
   
   是说我们的认知对象是物自体是根据我们的认知能力所表现出来的”现象“，而不是物自体本身。所以，认知能力（模子）不同，认知结果（现象: 通过模子做出来的形状）也是不同的，即认知对象（现象）遵循我们的认知。
3. 所谓“客观”，就是同样的认知能力所作出的认知是相同的。
   简单来说，同样的“模子”作出同样形状的动物，小狗的“模子”做出来的都是小狗，不可能会有小猫。这个规则是客观的。这就解释了， 我们每个人之间对同一事物的认知是相同/相近的，这个认知是客观的。从而我们所感知的这个世界不会出现某个人说桌子上的苹果是红色，圆的；而另一个人说是绿色，方的这样的矛盾。拜这个规则所赐，我们的这个世界才得以成立。

今天就写到这里了。

《纯粹理性批判》的轮廓

在描述了经验论和合理论之后，我们可以从远处来看一看康德的《纯粹理性批判》的全体轮廓了。

认识论与存在论

在古希腊自从泰勒斯提出“万物的本源是水”以来，哲学的中心话题就是讨论两个问题：

1. 存在论
   什么是存在？
2. 认识论
   我们能够认知什么？

而在认识论里，主要的流派就是前文介绍的合理论（与英国经验论相对也被称为大陆合理论）和以约翰·洛克为代表的英国经验论。

合理论的缺陷——独断论

如前文所描述的那样，合理论认为人的认知的源泉是与生俱来的理性。认知的基本手段是基于逻辑推理从现有的确实可靠的知识推导出新知识的演绎法。

因为合理论完全依赖于理性而无视经验，所以存在很大的缺陷。那就是由于缺乏经验的验证，所以演绎所基于的前提和形式是任意的。比方说，你可以在神存在的前提下，去推倒神是如何创世的。而对于“神是真实的存在”这个前提条件不做经验上的论证。对于合理论的这个缺陷，被批判为独断论。

但从另一方面可以看出，正因为合理论的这一缺陷才给予神学和传统形而上学以发展的空间。关于形而上学——"Metaphysica"，其原意是“物理学之后”或“自然哲学之后”。从字面意思就可以看出是指无法通过经验而只能通过理性来探讨的关于真实世界的一般根本原理。从一个意义上说古希腊哲学根本就是形而上学。

经验论的缺陷——怀疑论

然而，合理论的对立观点经验论也存在很大的缺陷。如前文所描述的那样，经验论认为知识或观念主要来源与经验。经验论者虽然并不彻底否定理性的存在，但主张知识或观念的来源主要是经验。这个思路的一个很大的缺陷就是落入怀疑论的陷阱：

• 无法经验的事情就是无法认知的；
• 基于经验而获得的知识，因为缺乏理论支持所以具有偶然性。比方说，一个现象被观察到1000次，那么你能保证第1001次还会发生吗？

正是在这个缺陷的影响之下，英国经验论朝着过激的方向发展了。比方说贝克莱的“无法认知的就是不存在的”。

传统形而上学的崩坏与休谟关于因果论的挑战

来自于怀疑论者对陷入独断论的大陆合理论的猛烈批判直接造成的结果就是，神学和传统形而上学的崩坏。因为形而上学是探讨超越物理学与自然学的存在与原理，换句话说，就是探究无法通过经验获得的原理的学问。比方说“神的存在证明”，“灵魂”等等。 如果人无法经验的东西就是无法认知的，那么形而上学作为学问来说就是不成立的。

如果说形而上学的被否定是对哲学史的冲击，那么休谟关于因果论的否定就是对整个哲学界（当然包括自然科学界）的挑战。大卫·休谟是英国的经验论的代表人物之一。休谟的经验论可以说就是彻底的怀疑论，用简单的话来概括他对因果论的否定是这样的：

“因果关系没有必然性，只是人们把两个本来独立的事件主观的用因果关系联系起来。”

举个例子，比方说一个鸡蛋从桌子上掉下来摔碎了。我们一般认为鸡蛋从桌子上掉下来是因，鸡蛋碎了是果。但休谟说这只是你一厢情愿的想当然。我们通过经验能够认知的只有两个：

A： 鸡蛋从桌子上掉下来；

B： 鸡蛋碎了。

A和B因为是从经验上可以认知的，所以是没有问题的。可是从A到B的这个转换过程，我们不是鸡蛋无法经验这个过程， 所以我们无法确认A是B的原因，B是A的结果。人们只是经历了太多的这样的经验，所以想当然的把这两个独立的事件之间建立了某种”因果“关系。所以这个因果关系是不成立的。

休谟对因果关系的否定造成了轩然大波。因为这个不仅涉及到神学或形而上学，更重要的是科学本身就是基于因果关系，探究因果关系的。休谟对因果关系的否定，就是对科学的否定。所以说从这个意义上说休谟对因果论的否定，就是对包括自然科学界在内的整个哲学界的挑战。

康德与《纯粹理性批判》

康德的三大批判书：《纯粹理性批判》，《实践理性批判》，《判断力批判》的写作目的就是要回应休谟对因果论的否定而给科学以存在发展的空间，以及拯救被怀疑论打垮的形而上学。

康德本来是合理论者，他自称是被休谟从独断论的迷梦中惊醒过来。为了回应休谟，他所考虑的解决办法就是把大陆合理论与英国经验论统合起来。在这里，康德把传统的“感性与理性”的概念分割为“感性”，“知性”与“理性”。提出对事物的认知需要感性（经验）与知性的统一：

• 感性为认知提供素材
  通过感官而获取的大小，形状，颜色，气味....
• 知性通过分析素材获得概念以及对概念的判断
  “小型，红色，圆形...."——这是个苹果。
• 理性是在概念以及对概念的判断的基础上通过推论对世界的全体进行探究的能力
  “苹果是如何生长而成的？”，

而在这一系列过程中，认知是需要感性（经验）但不是完全来源于感性(经验)。其中有先验的部分（A Priori先于经验，先天的， ）存在。这种先验部分是具有普遍性，必然性的。而其中对我们认知最有意义的就是——先天综合判断。所以，康德在纯粹理性批判中论述的中心问题就是：

“先天综合判断是如何可能的”

通过论证先天综合判断是如何可能的，从而推导出：数学是如何可能的，自然科学是如何可能的。而正因为先天综合判断是构成认知的一部分。所以，这种不依赖于经验的先天的观念与知识（当然包括因果论在内）在认知过程中是具有客观正确性的。通过这种方式，康德为科学提供了生存和发展的空间。

在这里“先天综合判断是如何可能的“这一论述存在一个很大的课题。那就是“综合判断”是有知识的扩展，增大的含义。这种扩展，增大通常是通过经验来导入新的概念来实现。比方说：”康德是个单身汉“，这一综合判断，是通过经验，即收集关于康德的生平信息来做出的判断。而“先天”则要求是独立于，不依赖于经验的。这就形成了“先天”与“综合判断”之间的矛盾。

为了解决这个矛盾，康德提出了所谓的哥白尼式回转：

“我们的认知是遵循对象的” --->  “对象是遵循我们的认知的。”

而这个哥白尼式回转成立的条件是我们所要认知的对象不是客观的物自体，而是产生于物自体的“现象”。

在康德看来，理性是人类认知的最高境界:

"我们的一切认知开始于感性， 前进于悟性（知性）， 终结于理性。"

然而正是这个理性存在着错误。这个错误就是理性产生一种幻想让我们以为我们可以认知超越我们认知能力范围的事物，比方说:"神"，“灵魂”等等，而实际上我们的认知能力是有限的，这个有限的边界就是“时间”，“空间”的存在。对于超越时间和空间的存在我们是无法认知的。所以，有了“物自体”和“现象”的区分。对于物自体，它是事物的本质，是超越时间和空间的存在，所以是我们根本无法认知的。而我们能认知的知识由现象构成的“现象界”。也就是说康德在《纯粹理性批判》里为理性划界，指出了理性认知的界限。这也就是《纯粹理性批判》这个书名的本来意图。

通过上面这个论述，我们可以看出康德通过《纯粹理性批判》作出的结论是：

• 数学和自然科学是可能的。
• 研究“物自体”的传统形而上学因为超出了人类的可认知范围，所以注定是要失败的。

要注意的是，康德虽然宣布了传统形而上学的失败，并不意味着康德否定神的存在。康德只是说神的存在证明超出了人类理性可认知的范围，所以我们无法知道神是否存在。

而对于形而上学，虽然康德在《纯粹理性批判》里对传统形而上学宣布了死刑，但康德却并没有放弃。他试图建立一个崭新的形而上学体系。在这个体系里，康德通过设立道德原则对于属于“物自体”领域的“道德”和“自由”作出了阐述，但这已经是《实践理性批判》所论述的内容了。

好了，今天就写到这里了。