Sunday, August 19, 2018

自律给我自由

关于“自律给我自由”这句话,我的理解是就道德来说,康德要求的是“绝对命令”,也就是不依赖于其他目的,因素的绝对道德规则。比方说如果要求道德规则是:“不说谎话”。那么遵守这个规则就是没有条件和理由的。比方说“因为会失去别人的信任,所以不说谎话”这就不是康德要求的绝对命令,而是“假言命令“(即有条件的道德规则)。那就不是绝对道德规则了。这个绝对道德规则的确立必须经过检验,这个检验的规则就是任何人都会判断为是道德的行为。这种判断不是外界强制的,而是自己内在主观认同的。所以是“自律性”的。因为在绝对道德之上的行为是每个人都认同的,所以又是自由的。可惜的是好像康德没有能够提供任何具体的绝对道德规则的描述,所以被批判为形式主义。“不说谎话”不是绝对命令是因为它作为道德是有条件的,比方说“欺骗纳粹分子,保护无辜的人们不受屠杀”就不能说是不道德。所以“不说谎话”是假言命令而不是绝对命令。

今天就到这里了。

Saturday, August 18, 2018

关于物自体的疑问

如前文”物自体与现象“所描述的那样,康德主张事物本身的存在,也就是物自体,是超出我们人类的认知能力的。我们所能认知的只是物自体遵循我们的认知所表现出来的“现象”。这个描述本身在逻辑上并没有矛盾。

可是对于我来说,产生了一个疑问:

“既然物自体是无法认知的,那么如何证明物自体是存在的?”

如前文所述,康德明确否定自己的观点是传统的观念论。康德主张存在一个我们无法认知的物自体的外部世界,而且这个外部的物自体世界触发我们的知觉而在主观内部产生一个作为我们认知对象的现象界。这种两个世界(物自体和现象界)的描述,其实在康德之前,约翰·洛克就提出过类似的说法,只不过洛克把主观上的“现象”称为“观念”。与康德的不同在于洛克认为外部世界是可以通过理性来认知的。所以在某种意义上,康德的描述是继承了洛克的说法。

可是针对洛克的这一理论,贝克莱就曾提出过异议:

“我们无法证明在主观上的‘观念’是来源于外部的那个世界。我们更应该倾向于这样一种观点,那就是所谓的外部的物质世界根本不存在,对于我们来说存在的只是主观上由知觉和理性创造出来的那个内在主观上的世界。”

这是一个让人无法认同但又很难反驳的说法。康德的“物自体”的世界因为是我们无法认知的,所以存在同样的问题。你根据什么说它是存在的?我所看的解说书到目前为之没有给出明确的答案。只是把物自体作为康德哲学的结论来阐述。

在我的理解范围内可以给出的说法是,物自体的存在是在现象界里我们的认知具有客观性的唯一合理的解释。也就是说,如果没有物自体的存在,那么现象界则完全是由我们每个人的主观知觉所创作出来的彻彻底底的虚拟的世界,那么这就很难说明为什么我们对现象界里的同一事物有着相同的认知。唯一合理的解释就是,现象界里的事物通过某种方式在反映着一个共同的外部世界,即物自体的世界。呵呵,当然这只是我基于现在的理解作出的解释,希望在以后《纯粹理性批判》的学习中能找到确实的答案......

今天就写到这里了。

Friday, August 17, 2018

物自体与现象


在前文中曾反复提到“物自体”,“现象”等名词。是时候应该做个解释了。

首先来看物自体(Ding an sich)。 在我读的《纯粹理性批判入门》这本书里是这样写的:

“物自体とは、ものそのもののことであり、それが何かによって認識されようとしたり、知覚されようとすることとは<無関係>に、つまり、他とは関係なく、それ自身で(an sich=itself)存在しているような状態のものである。伝統的に言えば、実体(substance=その存在のために他のものを必要としない)という発想につながる。(さらに、超越的で英知的な存在も物自体と呼ばれることがある)”

如果你看不懂日语没关系,让我们来玩看汉字猜谜语。这一段的前一句出现的汉字是:

物自体, 认识, 知觉,无关系,他,关系,自身,存在,状态。

“物自体”看字面意思就是事物自身。那么,什么是“事物自身”呢?看后面的的几个词,就可以猜出来:“与认识,知觉没有关系,自身存在的状态”。嗯, 就是这个意思!上面这段话翻译成中文就是:

“所谓物自体,就是指事物自身,与外部对其的认识,知觉相独立,也就是说,与其他事物相独立,本身存在的一种状态。在传统意义上和‘实体’(substance=其存在不依赖于其他事物)的意思相近。(更有甚者,有时也把具有超越性的智慧的存在称为物自体)”

在佛学里,有一个说法就是“出口即错”。也就是说有些东西是只可意会,不可言传的。当你要用语言把它表达出来,就会发生错误。在哲学里也是一样,所以哲学家们都力图用严密的语言结构去保证表达的正确性,这个结果就是造成理解的困难。我不是哲学家,所以不担心这个问题,只是根据于我的理解来描述。这会轻松很多。我的理解就是:

物自体就是事物本身的存在,与外界的认知没有关系。


那么,让我们看一看这个问题: 

"我们看到的桌子上的苹果是物自体吗?"

如果说是的,那么我们可以对这个"物自体"作出这样的描述:

”红色的,圆的,小型的......“

好, 那么现在让我们站在我们的宠物小狗卡尔的角度来看这个桌子上的苹果

”灰色的,圆的,小型的......“

那么到底是红色还是灰色,桌子上的苹果这个”物自体“就变成依存与外界认知和知觉的了。这就与物自体的定义发生了矛盾。所以,我们看到的桌子上的这个”苹果“并不是物自体。那么这就产生了两个问题:
  1. 苹果的”物自体“是什么呢?
  2. 我们看到的这个“苹果”是什么?
关于第一个问题,根据物自体的定义,我们就要抛开经验上感知到的一切去看这个"苹果":去掉颜色,去掉形状,去掉气味.....剥去所有经验上的认知,最后我们能得到的只有一个苹果所存在的空间。而这个空间又是我们无法认知的,比方说这是一个苹果的空间,还是一个梨的空间。这是超越我们认知范围的。所以从物自体的定义出发我们就可以得到一个结论:

“物自体是我们无法认知的,所以我们不知道苹果的‘物自体’是个什么样子的”

那么来看第二个问题,我们看到的“苹果”是什么?康德称之为“现象”。

“所谓现象,就是知觉的对象。现象包含着某种客观一般的内容。”

从这个定义可以看出,与物自体不同, "现象"是与认知紧密依存的,没有认知就没有现象。但是这种现象不是任意的,而是具有客观性和一般性的。呵呵,在这里我们看到了康德给我们描述的另外一个世界——现象界:

  1. 所谓“一般的内容”,是指现象是表现物自体的,从而使此事物区别于其他事物。
  2. 现象不是物自体,而是针对某种认知表现的物自体。换而言之,现象是依存于认知的。
    举个例子,我们玩橡皮泥时有时会用各种模子套在橡皮泥作出各种形状:小猫,小狗...这里橡皮泥就相当于”物自体“, 模子就相当于”认知“,而做出来的小猫,小狗等形状就是”现象“。看到这里我们就明白了康德的哥白尼回转的意思了。所谓的

    ”认知对象遵循我们的主观认知。“

    是说我们的认知对象是物自体是根据我们的认知能力所表现出来的”现象“,而不是物自体本身。所以,认知能力(模子)不同,认知结果(现象: 通过模子做出来的形状)也是不同的,即认知对象(现象)遵循我们的认知。
  3. 所谓“客观”,就是同样的认知能力所作出的认知是相同的。
    简单来说,同样的“模子”作出同样形状的动物,小狗的“模子”做出来的都是小狗,不可能会有小猫。这个规则是客观的。这就解释了, 我们每个人之间对同一事物的认知是相同/相近的,这个认知是客观的。从而我们所感知的这个世界不会出现某个人说桌子上的苹果是红色,圆的;而另一个人说是绿色,方的这样的矛盾。拜这个规则所赐,我们的这个世界才得以成立。


今天就写到这里了。

Tuesday, August 14, 2018

《纯粹理性批判》的轮廓


在描述了经验论和合理论之后,我们可以从远处来看一看康德的《纯粹理性批判》的全体轮廓了。


认识论与存在论

在古希腊自从泰勒斯提出“万物的本源是水”以来,哲学的中心话题就是讨论两个问题:
  1. 存在论
    什么是存在?
  2. 认识论
    我们能够认知什么?
而在认识论里,主要的流派就是前文介绍的合理论(与英国经验论相对也被称为大陆合理论)和以约翰·洛克为代表的英国经验论。

合理论的缺陷——独断论

如前文所描述的那样,合理论认为人的认知的源泉是与生俱来的理性。认知的基本手段是基于逻辑推理从现有的确实可靠的知识推导出新知识的演绎法。

因为合理论完全依赖于理性而无视经验,所以存在很大的缺陷。那就是由于缺乏经验的验证,所以演绎所基于的前提和形式是任意的。比方说,你可以在神存在的前提下,去推倒神是如何创世的。而对于“神是真实的存在”这个前提条件不做经验上的论证。对于合理论的这个缺陷,被批判为独断论。

但从另一方面可以看出,正因为合理论的这一缺陷才给予神学和传统形而上学以发展的空间。关于形而上学——"Metaphysica",其原意是“物理学之后”或“自然哲学之后”。从字面意思就可以看出是指无法通过经验而只能通过理性来探讨的关于真实世界的一般根本原理。从一个意义上说古希腊哲学根本就是形而上学。

经验论的缺陷——怀疑论

然而,合理论的对立观点经验论也存在很大的缺陷。如前文所描述的那样,经验论认为知识或观念主要来源与经验。经验论者虽然并不彻底否定理性的存在,但主张知识或观念的来源主要是经验。这个思路的一个很大的缺陷就是落入怀疑论的陷阱:

  • 无法经验的事情就是无法认知的;
  • 基于经验而获得的知识,因为缺乏理论支持所以具有偶然性。比方说,一个现象被观察到1000次,那么你能保证第1001次还会发生吗?
正是在这个缺陷的影响之下,英国经验论朝着过激的方向发展了。比方说贝克莱的“无法认知的就是不存在的”。

传统形而上学的崩坏与休谟关于因果论的挑战

来自于怀疑论者对陷入独断论的大陆合理论的猛烈批判直接造成的结果就是,神学和传统形而上学的崩坏。因为形而上学是探讨超越物理学与自然学的存在与原理,换句话说,就是探究无法通过经验获得的原理的学问。比方说“神的存在证明”,“灵魂”等等。 如果人无法经验的东西就是无法认知的,那么形而上学作为学问来说就是不成立的。

如果说形而上学的被否定是对哲学史的冲击,那么休谟关于因果论的否定就是对整个哲学界(当然包括自然科学界)的挑战。大卫·休谟是英国的经验论的代表人物之一。休谟的经验论可以说就是彻底的怀疑论,用简单的话来概括他对因果论的否定是这样的:

“因果关系没有必然性,只是人们把两个本来独立的事件主观的用因果关系联系起来。”

举个例子,比方说一个鸡蛋从桌子上掉下来摔碎了。我们一般认为鸡蛋从桌子上掉下来是因,鸡蛋碎了是果。但休谟说这只是你一厢情愿的想当然。我们通过经验能够认知的只有两个:

A: 鸡蛋从桌子上掉下来;
B: 鸡蛋碎了。

A和B因为是从经验上可以认知的,所以是没有问题的。可是从A到B的这个转换过程,我们不是鸡蛋无法经验这个过程, 所以我们无法确认A是B的原因,B是A的结果。人们只是经历了太多的这样的经验,所以想当然的把这两个独立的事件之间建立了某种”因果“关系。所以这个因果关系是不成立的。

休谟对因果关系的否定造成了轩然大波。因为这个不仅涉及到神学或形而上学,更重要的是科学本身就是基于因果关系,探究因果关系的。休谟对因果关系的否定,就是对科学的否定。所以说从这个意义上说休谟对因果论的否定,就是对包括自然科学界在内的整个哲学界的挑战。

康德与《纯粹理性批判》

康德的三大批判书:《纯粹理性批判》,《实践理性批判》,《判断力批判》的写作目的就是要回应休谟对因果论的否定而给科学以存在发展的空间,以及拯救被怀疑论打垮的形而上学。

康德本来是合理论者,他自称是被休谟从独断论的迷梦中惊醒过来。为了回应休谟,他所考虑的解决办法就是把大陆合理论与英国经验论统合起来。在这里,康德把传统的“感性与理性”的概念分割为“感性”,“知性”与“理性”。提出对事物的认知需要感性(经验)与知性的统一:

  • 感性为认知提供素材
    通过感官而获取的大小,形状,颜色,气味....
  • 知性通过分析素材获得概念以及对概念的判断
    “小型,红色,圆形...."——这是个苹果。
  • 理性是在概念以及对概念的判断的基础上通过推论对世界的全体进行探究的能力
    “苹果是如何生长而成的?”,
而在这一系列过程中,认知是需要感性(经验)但不是完全来源于感性(经验)。其中有先验的部分(A Priori先于经验,先天的, )存在。这种先验部分是具有普遍性,必然性的。而其中对我们认知最有意义的就是——先天综合判断。所以,康德在纯粹理性批判中论述的中心问题就是:

“先天综合判断是如何可能的”

通过论证先天综合判断是如何可能的,从而推导出:数学是如何可能的,自然科学是如何可能的。而正因为先天综合判断是构成认知的一部分。所以,这种不依赖于经验的先天的观念与知识(当然包括因果论在内)在认知过程中是具有客观正确性的。通过这种方式,康德为科学提供了生存和发展的空间。

在这里“先天综合判断是如何可能的“这一论述存在一个很大的课题。那就是“综合判断”是有知识的扩展,增大的含义。这种扩展,增大通常是通过经验来导入新的概念来实现。比方说:”康德是个单身汉“,这一综合判断,是通过经验,即收集关于康德的生平信息来做出的判断。而“先天”则要求是独立于,不依赖于经验的。这就形成了“先天”与“综合判断”之间的矛盾。

为了解决这个矛盾,康德提出了所谓的哥白尼式回转:

“我们的认知是遵循对象的” --->  “对象是遵循我们的认知的。”

而这个哥白尼式回转成立的条件是我们所要认知的对象不是客观的物自体,而是产生于物自体的“现象”。

在康德看来,理性是人类认知的最高境界:

"我们的一切认知开始于感性, 前进于悟性(知性), 终结于理性。"

然而正是这个理性存在着错误。这个错误就是理性产生一种幻想让我们以为我们可以认知超越我们认知能力范围的事物,比方说:"神",“灵魂”等等,而实际上我们的认知能力是有限的,这个有限的边界就是“时间”,“空间”的存在。对于超越时间和空间的存在我们是无法认知的。所以,有了“物自体”和“现象”的区分。对于物自体,它是事物的本质,是超越时间和空间的存在,所以是我们根本无法认知的。而我们能认知的知识由现象构成的“现象界”。也就是说康德在《纯粹理性批判》里为理性划界,指出了理性认知的界限。这也就是《纯粹理性批判》这个书名的本来意图。

通过上面这个论述,我们可以看出康德通过《纯粹理性批判》作出的结论是:

  • 数学和自然科学是可能的。
  • 研究“物自体”的传统形而上学因为超出了人类的可认知范围,所以注定是要失败的。
要注意的是,康德虽然宣布了传统形而上学的失败,并不意味着康德否定神的存在。康德只是说神的存在证明超出了人类理性可认知的范围,所以我们无法知道神是否存在。

而对于形而上学,虽然康德在《纯粹理性批判》里对传统形而上学宣布了死刑,但康德却并没有放弃。他试图建立一个崭新的形而上学体系。在这个体系里,康德通过设立道德原则对于属于“物自体”领域的“道德”和“自由”作出了阐述,但这已经是《实践理性批判》所论述的内容了。

好了,今天就写到这里了。

Monday, August 13, 2018

感性与知性——经验论与合理论


正如前文所描述的那样,康德否定了朴素实在论的观点——“对象的认识必须遵循对象本身”。因为在这个思考方式的延长线上,包括科学技术在内的我们对扩展自己主观认识的一切努力都变得是徒劳无功的。然而康德又否定自己的哲学是朴素实在论的对立面的传统观念论;这也就是说, 康德在对象和认知这一问题上持有的是第三种观点。 简单地概括来说:

“我们的认识对象,不是物自体,而是现象。然而对于现象的认识是客观的。”

从这里我们可以看出康德首先明确的是我们认知的“对象”究竟是什么。在传统哲学上这个“对象”就是我们要认知的事物本身。这个在康德哲学的用语里称为“物自体”。而康德认为“物自体”是不可认知的, 我们的认知对象只能是来源于物自体的“现象”。 而对现象的认知是需要感性和知性(也译为“悟性”)的统一。

呵呵,首先我们需要理解的是感性与知性是指什么。感性简单来说就是感觉器官带给我们的感觉,经验。而知性则是由认知而对事物所形成的观念,概念。 知性和感性的关系一直是哲学史上讨论的重要话题,知性是我们认知事物所要达到的目的,是没有太大争议的。而关于感性则争论不休。有一些看法认为感性是我们认知事物的手段,知性根本来自于感性。换而言之没有感性就不会有知性。于此同时另外的一些看法是感性根本就是谬误,假象。要正确认知事物就必须剥离感性的谬误。而知性根本就是人与生俱来的天赋的观念。 而认知的过程根本就是在感性的影响下人逐步“回忆”起这些“尘封”的观念的过程。前者一般被称作经验论,代表人物是英国的约翰·洛克(参见前文:“约翰·洛克:人生来如白纸一张”)。而后者持论的代表人物则是的德国的天才莱布尼茨。

约翰·洛克在他的著作《人类理解论》里做过如下的描述:
  1. 据我所知,‘人与生俱来就持有某种观念,这种观念在人出生时就烙印在人的心中’这种学说广为流传。而我(在论述人没有与生俱来的天赋观念这一主张的同时)对于这种观点已经做了详细的讨论。......
  2. 因此,心就如同一张没有任何文字的白纸,在这张白纸上不存在任何观念的痕迹。那么,观念是如何形成的呢?我认为,一言而概之即是经验。这种经验是我们一切知识的根本,这种经验是我们一切知识的来源。
洛克清楚明白地把经验论的观点描述出来了。没有什么天赋观念,所有的观念来源于经验(感性)。正如洛克所说的那样,'人与生俱来持有某种观念’的看法在当时广为流传,所以当洛克的著作问世之后,立刻有人站出来批判他的经验论。代表人物就是德国的莱布尼茨。莱布尼茨在《人类理解新论》(看名字就知道是针对洛克的《人类理解论》的)里说,

“他(洛克)的理论接近亚里士多德, 而我的观点则接近于柏拉图”。

我们知道, 柏拉图的理念论里,认为事物的本质都存在于理念(idea)界里。而我们的灵魂本来也存在于理念界里,但落入尘世获得肉体之后失去了对理念界的记忆。但通过感官获得类似的东西时,这种记忆被唤醒了。(参见前文:柏拉图:事物的本质(idea)在何处?)。莱布尼茨明确的表明他的观点类似柏拉图:

“正因为在经验之前,很多概念和原理已经存在于人的心中, 认知才得以可能。”

莱布尼茨的这种观点被称为“合理论”。

相比之下 我本来是赞同洛克的观点的。但是,在这个论述之下,观念与知识的获得变成完全依赖于后天的经验了。这就解释不了这个问题了:

“为什么在相同环境(生活,教育环境)下成长起来的人会各有所长?”

所以,莱布尼茨的说法好像更有道理。据说现代一个流行的观点是,先天与后天对一个人的影响所占的比例分别是50%。

呵呵,对于这个莫衷一是的观点,看看康德的看法吧。他在《纯粹理性批判》里这样描述:

“莱布尼茨把现象当作知性;而洛克则把知性的所有概念都当作了感觉。然而知性和感性本来是生成表象的两个不同的源泉。而且,只有把两者统一起来,才能对事物作出客观妥当的判断。这两位伟大的哲学家没有认识到这一点,而执着于生成表象的这两个源泉之一。而都把对立的源泉当作混淆自己所固执的源泉的东西。重视知性的莱布尼茨,重视感性的洛克,都认为能够通过它们(知性/感性)来把握物自体。”

康德认为洛克的经验论的问题在于,把感性当作了知性的来源和根本。如果那样的话,一切纯粹的知识和概念都变为某种偶然性的东西。这其实就对应了前述的朴素实在论的问题。

康德认为莱布尼茨的合理论的问题在于,过于忽视感性的作用,把感性当作一种混乱事物本身的一种表象。而在康德的理论里,感性是客观认知不可或缺的重要要素。

康德的《纯粹理性批判》的目标就是要确立一种超越经验论与合理论的新的理论。

今天就写到这里了。

Sunday, August 12, 2018

让孩子养成讲究清洁的习惯


“对于孩子的教育,特别要强调的是要让他们养成爱清洁的习惯。当然了,洗手,漱口远离病菌,从而保持身体健康是一个重要的原因。

更重要的是,这种喜爱清洁的习惯或感觉会扩展到精神层面。也就是说,对于盗窃 ,抢劫,诈骗等等这种在精神层面“肮脏”的行为自然而然的产生抵触。反过来,这样的孩子自然而然的会对人类社会中美好的东西,比方说对欲望的节制,淳朴,宽厚等良好的品性产生向往。

这种由习惯而生的“洁癖”,会给孩子的一生带来幸福和好运”。

《漂泊者和他的影子》

思想的脱皮



“蛇不脱皮就会死。

人也是同样的。总是守着一种陈旧的思想不放,就会从内部开始腐烂,不仅不会成长,还会导致(思想的)死亡。

对于一个有旺盛生命力的人,思想的新陈代谢是不可或缺的。”

《曙光》